Да, практичность просто космическая. Но так же надо понимать, что эта практичность индивидуальна, то есть может подходить не всем…
Т.е. нужно ещё спрашивать у кого-то, подходит ли рекомендация Шрилы Прабхупады к моей ситуации, даже если она ложиться на сердце? А можно следовать общим рекомендациям?,
Конечно, нельзя письменным наставлениям следовать напрямую. Их надо сначала согласовать со своим духовным наставником и сложившейся реальностью, иначе в соответствии с иной ситуацией можно запросто получить негативный результат… А потом ещё и обидеться на саму рекомендацию ))
Настройка от Рузова В.О. №44
Новые привычки
Мудрецы утверждают, что если мы хотим поменять себя, поменять свою жизнь, поменять своё мировоззрение и, в конце концов, поменять своё сердце, то в первую очередь надо поменять свои привычки. Большую часть того, что мы делаем в жизни, мы, даже не задумываясь, делаем по привычке. Сегодня мы делаем то, что делали вчера… И это не просто действия — это наше настроение, которые мы воспроизводим вновь и вновь… Мы буквально находимся в подчинении у наших привычек. Мы рабы своего же собственного прошлого…
Основная проблема привычки состоит в том, что привычка фильтрует поступающую в наше сознание информацию. Так же привычка заставляет нас воспринимать эту информацию строго определённым образом. Таким образом привычки формируют нас изнутри, а мы этого даже зачастую не замечаем, что и называется обусловленностью. То есть человек обусловленный — это человек, который живёт по привычкам и даже их не замечает. Привычки напоминают бороздки на граммофонной пластинке. На санскрите их иногда называют самскарами или глубокими впечатлениями. Они заставляют нас воспринимать жизнь определённым образом, и мы считаем, что это правильное восприятие, ведь оно же моё…
К счастью, привычки можно изменить. Мы можем сформировать новые хорошие привычки и преодолеть старые и деструктивные. Но для этого надо их вывести на чистую воду. Есть новые привычки, которые легко поменять. А есть привычки, которые уже стали хроническими. Может, мы и не сможем сразу же отказаться от старых заржавевших привычек, но что мешает нам создавать новые привычки, которые будут постепенно становиться сильнее старых? Так ребёнок однажды становится сильнее своего отца, хотя сначала кажется просто младенцем. С астрологической точки зрения, достаточно 21 дня, чтобы начала формироваться новая привычка. Так в нашей традиции бхакти есть особый месяц Картика, в течение которого мы стараемся как можно более полно посвятить свои мысли, речь и поступки поклонению и служению, тем самым формируя хорошие привычки на весь последующий год, а может, и на всю последующую жизнь. Многие духовные обеты даются на период одного месяца. Поэтому, если вы желаете добиться радикального изменения в сознании или завести всерьёз и надолго новую привычку, то попробуйте поделать что-то новое и позитивное 21 день или месяц, и ваша жизнь станет другой.
Очень важно начинать с тех позитивных привычек, которые выполнять приятно. Так вы легко создадите ряд позитивных привычек, на основе которых можно будет создавать более трудные привычки. Для этого надо быть честным с самим собой. Так же очень важно иметь перед глазами примеры для подражания — тех, кто сумел добиться в этом успеха. Почувствуйте пользу, которую она вам приносит, ведь изменение привычек — это не теория, а практика. Вы должны чувствовать вдохновение. И не берите много привычек для перемен. Действуйте последовательно — от одной привычки к другой. И так постепенно вы будете чувствовать всё больше и больше сил для изменения своего характера и сердца. Ведь хорошая привычка всегда придаёт сил! Вы будете испытывать прилив свежей энергии от своей новой практики. Если привычка непростая, то можно сообщить о своём решении друзьям. Социальное оповещение тоже даёт силы к изменениям. А силы нам нужны, так как очень часто на новые привычки нападают старые. Старые привычки как бы завидуют новым. А без сил мы можем остановиться слишком рано, и значит, не достичь желаемого результата.
Но самую большую силу нам может дать только связь с божественным, связь с Кришной, и молитвы о Его милости. Что мы вообще можем сделать самостоятельно? Но с помощью Бога даже кажущиеся невозможными вещи становятся осуществимыми. Поэтому все решает наличие этой высшей связи. Наличие этой связи и является главным отличием между популярной сейчас психологией и древней традицией бхакти . В одиночку мы бессильны, но по милости Кришны мы может достичь всего и даже большего. Однако это не означает, что мы можем пренебречь собственными усилиями. Нет, мы должны приложить максимум усилий со своей стороны и одновременно молить Кришну сделать все остальное.
А преодолев первые 21 дней, не расслабляйтесь и не останавливайтесь. Продолжайте прилагать усилия дальше, чтобы оставаться на выбранном пути. Чем дольше мы им следуем, тем крепче они становятся.
Вопросы задавайте в этой теме.
Настройка от Рузова В.О №45
Достоевский Ф.М.
Сегодня у нас необычная настройка. Мы будем настраиваться через цитаты великого мыслителя Фёдора Михайловича Достоевского, которые дают очень серьёзный повод для размышлений. Итак, первая часть цитат:
« Сострадание есть главнейший и, может быть, единственный закон бытия всего человечества ».
И ведь правда, суть духовной практики не в том, чтобы сбежать с тонущего корабля, а Кали-юга означает, что «Титаник» уже натолкнулся на айсберг и медленно начинает тонуть… Крен становится всё больше и больше… Айсберг — это нежелание соблюдать принципы культуры и поведения. А для нас этот айсберг — это четыре регулирующих принципа. Но мы не хотим занять удобные места в лодках и наблюдать, как тонут люди с более тяжёлой кармой. Мы хотим помочь каждому, даже самому тяжёлому от кармы человеку. Если вы посмотрите на лица выживших в этой трагедии, то вы увидите, как тяжело им было остаться в живых и наблюдать, как тонут оставшиеся без средств для спасения. Так что наша цель не спасение, наша цель — сама спасательная операция.
Вопросы задаём в этой теме.
Настройка от Рузова В.О. №46
Секрет внимательности
Проблема медитации состоит в том, что мы по привычке смотрим на медитацию материальными глазами. Мы оцениваем преданных материальными методами, мы воспринимаем духовную организацию с материальной точки зрения, мы смотрим на духовную жизнь как на вариант материальной жизни. Но это не имеет к реальности никакого отношения. У духовной жизни свои цели и задачи. Духовная жизнь идёт по своим правилам, и если их не понять, то разочарования не избежать.
Вот что говорит Шрила Прабхупада: «Это повторение Харе Кришна и наше искреннее желание служить Кришне всё прояснят, даже если будут возникать какие-то препятствия, потому что, читая «Шримад-Бхагаватам», мы понимаем, что религиозную систему следует считать совершенной, если, следуя этой системе, мы развиваем свою склонность любить Бога. На самом деле, такая склонность есть у каждого, но из-за отсутствия общения с чистыми преданными мы обращаем свою любовь не на Бога, а на что-то другое. Весь метод сознания Кришны направлен на то, чтобы перенести свою любовь на Кришну. Поэтому всё, что помогает нам усилить свою любовь к Кришне, — это и есть наилучшая религиозная система. Никакие материальные препятствия не могут разрушить эту систему, и причины у такого развития любви к Кришне нет. Повторение Харе Кришна не предназначено ни для чего, кроме достижения Кришны, лучше которого нет ничего. Но если мы повторяем Харе Кришна без оскорблений, мы насладимся Кришной, источником всякого наслаждения». (Письмо Шрилы Прабхупады Киртанананде, 14 июля 1968)
Вот он, секрет внимательности. Внимательная медитация — это концентрация всей своей любви на Боге. Мы много чего любим: еду, поспать, почитать, музыку, других людей, наши хобби и привычки. Но в момент медитации, мы всю свою любовь, всю без исключения направляем на Бога и так достигаем совершенства жизни. Пусть и временного, но совершенства. Собственно говоря, это и есть преданность. Отдать всю свою любовь и не попросить ничего взамен. И тогда мы получаем Кришну, лучше которого нет ничего на свете. Вот оно, чудо медитации: мы не просим ничего, а получаем всё! Ну разве это не чудо?
Но и даже это не вся правда. Правда ещё интереснее. Вот что говорит Шрила Прабхупада: «Что касается плача по Кришне, о нём очень хорошо говорит Господь Чайтанья. Он говорит: «Каждое мгновение кажется мне двенадцатью годами, слёзы льются из моих глаз, как потоки дождя, и всё кажется мне пустым в отсутствие Говинды». Суть в том, что если мы будем продолжать петь и повторять Харе Кришна, то, достигнув стадии чистого повторения, мы окажемся на уровне любви, и тогда к нам придёт величайшее чувство разлуки с Господом, однако это чувство разлуки с Господом сладостнее, чем встреча с Ним. Всё это духовные экзистенциальные истины, и по мере нашего роста в сознании Кришны мы всё поймём, постепенно, по милости Верховного Господа. Верховный Господь пребывает в каждом сердце и являет Себя преданному по мере его продвижения в сознании Кришны. (Письмо Шрилы Прабхупады Макханлалу, 21 октября 1968).
Мы с вами просто ещё ни разу не сталкивались с настоящей любовью. А настоящая любовь — это не наслаждение объектом любви, а величайшее чувство разлуки. И эта любовь в разлуке намного сильнее, чем любовь в общении. Нам сейчас трудно это понять, но это просто потому, что у нас ещё нет истинной любви. Как только истинная любовь проявится — всё будет самоочевидно. Наша задача просто продолжать этот путь с верой! Продолжать несмотря ни на что.
Вот что пишет Шрила Прабхупада: «Просто сохраняй это своё настроение служения, и Кришна, несомненно, даст тебе разум, чтобы ты служил Ему как можно лучше. Кришне неведома неблагодарность, — наоборот, Он видит все наши усилия и ценит наше искреннее служение. Кришне интересно, как мы занимаем свои энергии в служении Ему. Мы очень малы, очень незначительны, что мы можем? Он хочет лишь увидеть, что мы отдаём свою энергию, своё время на служение Ему. Всегда помни законы Кришны, о которых говорит Его истинный представитель, и подчиняйся им, и тогда твоё возвращение домой, к Богу, гарантировано. Такова милость Кришны. Однако чистый преданный не желает даже возвращения в обитель Кришны. Наша молитва должна быть простой: «Мой дорогой Кришна, пожалуйста, сделай, чтобы я не забывал повторять Твоё святое имя постоянно; пожалуйста, избавь меня от забывчивости. Ты пребываешь во мне как Сверхдуша, и потому в Твоей власти ввергнуть меня в забывчивость или даровать мне способность помнить Тебя. Поэтому я прошу Тебя: избавь меня от забывчивости. Пожалуйста, сделай, чтобы я никогда не забывал повторять Твоё святое имя; даже если мне придётся отправиться в ад, это не имеет никакого значения, пока у меня есть возможность непрестанно повторять Харе Кришна». Господь Чайтанья и Нитьянанда поют одну очень хорошую песню, в которой они просят каждого повторять Харе Кришна и последовать за ними. Такую же просьбу обращаем ко всем и мы». (Письмо Шрилы Прабхупады Девананде, 23 ноября 1968)
“Мы не сентименталисты, которые просто поют и танцуют. У нас есть более двух тысяч томов книг. Если вы хотите научиться этому через науку, философию, это тоже возможно. В противном случае, есть простой метод - просто повторяйте Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, и вы поймете все это. Ребенок может принять участие, философ может принять участие, ученый может принять участие, политик может принять участие, религиозный деятель может принять участие, общественный деятель может принять участие. Это так универсально”.
(Шрила Прабхупада, Лекция по прибытии, Лос-Анджелес, 18 мая 1972 )
Харе Кришна! Я хотела бы задать вопрос по сегодняшней настройке 19.05.20 от Анны Анатольевны.
Подскажите пожалуйста, как не впадать в псевдо религиозность (парадхарама), когда мы пытаемся имитировать не свой духовный уровень?
Славу не хочу. Гордость не могу сказать, не вижу сама.
Но когда занимаешься духовной практикой, и чувствуешь понимание какой-то ситуации семейной, очень хочется сильными аргументами и уверенностью сказать так, чтоб за 1 раз разрешить долготянущуюся ситуацию. Чтоб, наконец, выйти из бесконечного круга повторяющихся один за одним сценариев. Но внутри мне подсказывает, что я не права. Пожалуйста, подскажите, что такое постепенностьсть в Духовном развитии? Как хранить и отдавать духовные знания внутри семьи? Или нужно только поведение с минимальным количеством слов?
И самое главное, помогите пожалуйста, как удержаться на одном своём уровне и сделать шаг вперёд, а не скатываться всё время назад? Я очень, очень хочу не терять то, дорогое что есть. Но я не понимаю, почему я не могу держаться на одном уровне.
Есть история про Махатму Ганди и сахар. Один раз к нему пришла на приём женщина и пожаловалась, что её ребёнок переедает сладкого, и от этого уже проблемы. Но увещевания не помогают. Тогда Ганди сказал ей: “Приходите с сыном через неделю”. И целую неделю он сладкого вообще не ел. И когда мальчик зашел, Ганди на него серьёзно посмотрел и сказал ему: “Не ешь сладкого!” И это подействовало.
В общем, идея в том, что чтобы что-то передать, какую-то привычку или качество другим, у нас должна быть накоплена у самих сила от этой привычки, от её регулярного, а точнее, постоянного соблюдения. То есть копите
Поэтому, гуру быть в семье непросто. Приходится искать компромиссы и договариваться, потому что сила их, возможно, не очень правильных привычек пока больше вашей. Они их практиковали годами, а может и жизнями. И вера в них сильна. Да и мы сами ещё недавно там были…
Про уровень - обычно гуру видит, какой уровень, и даёт соответствующие уровню наставления. Но занижать тоже не стоит Всё проверяется временем. Новые обеты лучше принимать осторожно и постепенно.
Ну так это прямо круг самсары, карма повторяется. Вот так мы и носимся из тело в тело, примерно с тем же результатом и на те же грабли, только памяти не остается. Разорвать не так просто. Реально нужна духовная сила. Поэтому какое-то время должно уйти на её спокойное накопление. Невозможно с кармой за 5 минут разобраться. Дайте хотя бы лет 10 ситуации сдвинуться.
Сегодня в настройке услышала о карме публичного позора. Ещё как-то в лекции слышала, как приходит такая карма. Известный лектор упал со стула прямо перед тысячной аудиторией, надломилась ножка стула…
Подскажите, если это карма связана с гордостью, то как ее преодолеть? Да знаешь об этом, но в глубине сердца всё равно остаётся хоть капля гордости…
Гордыня преодолевается смирением.
А как же развить в себе такое смирение? И наверное понадобиться время на это?
А в чём проблема? Что конкретно не получается?
В настройке я говорила, что смирение и простота дают человеку возможность не хитрить на публике. Он такой же перед другими, как и в одиночестве. Поэтому, ему нечего бояться сделать или сказать что-то позорное. Обычно такой страх позора, кто не борется с пороками, а просто их скрывает.
Упасть со стула, правда, может любой. Это уже карма прошлого. Она иногда приходит
То, что гордишься служением, и это служение потом плохо получается. И видишь эту гордость, но ничего сделать не можешь.
Знакомая проблема, так всегда. Я вот у себя заметила интересную вещь: как только что-то начинает хорошо получаться, я себе радостно говорю: ну вот, я достигла уровня. И тут же, иногда в тот же день, какие-то сюрпризы начинаются именно на эту тему
Как можно гордиться служением, которое плохо получается? Противоречие…
Да, тогда уже не гордишься… Спасибо
Стоит внимательнее посмотреть на свои результаты и разу от гордости ничего не остаётся…
Настройка от Рузова В.О. №47
Развитие привычек
Духовная практика — это практика развития новых, действенных духовных привычек и, соответственно, освобождение от старых, вредных привычек, привычек, с которыми мы уже, к сожалению, сжились.
Так как наш духовный рост на девяносто процентов зависит от того, насколько мы способны сохранять связь с Богом, то и работать над улучшением своей джапы — это очень мудрая стратегия. Для этого нужно развить наиболее полезные навыки в джапе , заменив ими те, что являются сейчас нашим якорем. Каждая наша дурная привычка — это разрыв на линии связи с духовным миром, который посылает нам духовные силы и счастье. Во времена Великой Отечественной войны основным террористическим актом было перерезать линию связи штаба с армией. Множество диверсионных групп всё время перерезали эти провода и, может быть, поэтому мы и выиграли Великую Отечественную?.. Но что происходит в нашей духовной жизни? Каждый раз, когда мы проявляем дурную привычку, мы своими собственными руками совершаем диверсию против своей же собственной духовной жизни. И что это, если не великая глупость? Так что мало установить связь с Богом посредством мантра-медитации. Надо ещё и каждый день не перерезать её своими глупыми поступками. Иначе получается, что провода есть, а связи нет. Джапу читаем, а Бога в своей жизни не ощущаем.
Что же делать? Как вырабатывать новые духовные привычки и отказываться от старых материальных? Как говорится в Упанишадах, существует три последовательных процесса или шага к развитию новой привычки:
-
слушание или постижение;
-
размышление над услышанным или понятым, углублённое обдумывание, ведущее к планированию нового образа жизни;
-
действие в соответствии с новоприобретённым знанием.
Шрила Баладева Видьябхушана, один из ачарьев нашей сампрадайи , добавил к этим трём ещё и четвёртый пункт: молитва о милости или подключение к высшей, божественной энергии.
Самой первой духовной привычкой, которая может изменить нашу молитвенную жизнь, является привычка читать одно и то же количество кругов каждый день. Очень важно сосредотачиваться на количестве кругов, повторяемых ежедневно. Стабильно повторять меньшее число кругов гораздо лучше, чем метаться между десятками кругов в один день и парой кругов в другой день. Если стабильность ежедневного числа для вас проблема, то именно с работы над этой проблемой и следует начинать выработку новых духовных привычек. На духовном сленге вот такое нестабильное число ежедневных кругов называется «качели»: то в одну сторону качнёт, то в другую. Это признак каништха-адхикари — неустойчивого духовного состояния. Соответственно, если мы хотим обрести устойчивость в духовной жизни, а устойчивый человек не спотыкается и не падает, то нам надо наладить стабильность в количестве своих кругов и остановить эти раскачивающиеся качели. На качелях, конечно, весело, но это очень неустойчивое положение, а значит — очень опасное…
Второй важной духовной привычкой можно назвать привычку читать свои круги без прерывания. Стоит нам взять в руки джапа-малу , как сотни разных дел вдруг становятся для нашего ума «очень срочными и очень важными». Они как будто подвергают наш ум бомбардировке: сделай нас, сделай, сделай! Поэтому следующая важная привычка, над которой надо работать, – это устойчивость нашей джапы перед лицом внешних отвлекающих факторов. Представьте, что вы на Курукшетре и должны защищать Кришну от летящих в Него стрел. Вот точно так же и во время джапы : мы должны защищать Кришну в виде святого имени от летящих в Него стрел материальных желаний… В чём успеха я вам и желаю!
Вопросы задаём в этой теме.