Скорее всего так, ещё слишком большая привязанность к привычному окружению и к своей работе…
С кем поведёшься - с тем и 4 регулирующих принципа нарушать…
Поняла, Патита Павана, благодарю!
Три фактора успеха
настройка Вячеслава Рузова №49
Когда мы медитируем, повторяем мантру, мы совершаем несколько действий одновременно и все они должны быть качественными, чтобы получить достойный результат. Итак, что это за три действия? Это повторение, слушание и сосредоточение внимания или медитация. И если мы действительно что-то хотим улучшить в своей джапе , то надо работать над качеством этих трёх действий, причём над качеством всех этих трёх действий одновременно. Если какое-то одно из этих трёх действий будет хромать, то общего результата не будет. У нашей повозки в духовной мир есть три колеса, и все они должны быть как следует накачаны. Так что для начала надо понять, что духовный успех — это всегда комплексный успех и никаким духовным элементом жертвовать нельзя, так как пострадает весь путь домой… А нам очень надо домой и побыстрее.
В идеале нужно одновременно и сосредоточенно повторять мантру, причём всем сердцем, и сосредоточенно слушать её с неослабным вниманием. И эта сосредоточенность не должна уменьшаться во время повторения мантры. Тогда это будет мантра в благости. Мантра в тамасе — это когда человек вообще не думает об этих факторах мантра-медитации. Мантра в страсти — это когда внимание плавает во время повторения. А мантра в благости — это когда внимание ровное и стабильное. Такая мантра способна нас вывести на самые высокие уровни сознания. Плавающая мантра — это как опасное вождение. Водитель всё время перестраивается из полосы в полосу. И это всегда плохо заканчивается. Так и если посмотреть на духовные падения, то, как правило, одним из факторов, вызвавших такое падение, была плавающая джапа — джапа в страсти.
Шрила Прабхупада очень интересно описывает молитвенное повторение. Шрила Прабхупада говорил, что наше повторение должно напоминать плач ребёнка, зовущего свою мать. Поэтому важная задача во время нашей медитации — понять, как часто во время джапы мы ощущаем подлинную связь своего сердцем с той мантрой, которую мы повторяем. Чем мы вообще повторяем мантру? И если мы её повторяем не сердцем, то это телесная мантра, мантра нашего тела. А мантра должна стать мантрой нашего сердца. Вот чему надо учиться. Вот чему должны быть посвящены наши 16 ежедневных кругов. И осознание этого поможет нам удерживать молитву в центре сознания.
Да, начиная анализировать качество своей джапы , легко почувствовать разочарование тем, как медленно приходят результаты медитации. Но постарайтесь искать силы в осознании того, что мы ещё в самом начале процесса очищения, а также помните, что, сумев искренне обратиться к Кришне хотя бы один раз за 16 кругов, вы уже совершите огромный прорыв по сравнению с банальной, грустной, автоматической джапой , повторяемой просто из чувство долга, а может, даже из страха.
С чего начать изменения? Лучше всего с качества самого слушания. Изо всех сил слушайте мантру, которую повторяете в данный момент. Говоря о том, как правильно повторять мантру, Шрила Прабхупада чаще всего говорил, что её нужно просто слушать. На первый взгляд, может показаться, что этот совет больше относится к йогической методике сосредоточения внимания, но в действительности само по себе усилие слушания звука мантры является актом преданности или стремления посвятить всё своё внимание Кришне в форме Его святого имени. Если мы сможем оторвать ум от влекущих его объектов и направить его на слушание мантры, которую повторяем в данный момент, тогда Кришна с гораздо большей вероятностью проявит Себя в этом звуке.
А чтобы это произошло, надо найти свои индивидуальные источники вдохновения. Чтобы научиться повторять внимательно и всем сердцем, полезно знать, кто или что вас вдохновляет. Например, чтобы развить внутреннее молитвенное состояние, можно между кругами читать один стих из любимой молитвы, например, из «Шикшаштаки». Эти молитвы могут вдохновить нас. Также можно пробовать между кругами молиться собственными словами или просить благословения. Это тоже может вернуть наше сознание к духовной жизни. Некоторые преданные вдохновляются, вспоминая пример Шрилы Прабхупады или собственного гуру, или глядя во время джапы на изображение Кришны. Существуют безграничные источники вдохновения, и благоприятно знать и применять те из них, которые вдохновляют лично вас. Фактически, это и называется индивидуальной духовной практикой.
Спасибо большое!
Как-то интуитивно выбрала для себя эти методы помощи, и, правда, помогает удерживать внимание хоть на какое-то время…
Лучшее время для джапы
Настройка Вячеслава Рузова №50
Сегодня мы поговорим о наследии Ом Вишнупада Шри Шримад Джаганнатха даса Бабаджи Махараджа, который явился в этот мир примерно в 1750 году в одной глухой деревне, в местности под названием Тангаил округа Майман-сингх, который относится сейчас к району Бангладеш. Семья, в которой он появился, была довольно знатная, но бабаджи выбрал путь самоосознания. Джаганнатха дас Бабаджи в течение многих лет совершал бхаджану во Враджа-мандале. Он был известен во всей округе как сиддха-баба , так называют мудреца, который полностью осознал свою природу. Доподлинно известно, что порой он непрерывно повторял святые имена три дня и три ночи подряд, не ложась спать и не принимая пищи. После этого, исполнив свой обет, он завтракал самым дешёвым давленным рисом с йогуртом. И не более того…
Давайте вспомним его пранама-мантру :
гауравирбхава-бхумес тва
нирдешта садж-джана-прийях
вайшнава-сарвабхаума-шри
джаганнатхайя те намах
«Я в глубоком почтении склоняюсь перед Джаганнатхой дасом Бабаджи, который обнаружил место явления Господа Чайтаньи и которого почитают все вайшнавы.»
Когда он был уже совсем стареньким и не мог ходить, когда его проносили мимо святых мест он вскакивал, как молодой, и начинал танцевать. Именно так он и установил истинное место явления Господа Чайтаньи.
А когда он жил в Йогапитхе вместе со Шрилой Бхактивинодой Тхакуром, он врачевал смертельно больных пылью с места явления Господа Чайтаньи. Но, конечно же, большую часть времени он проводил, повторяя святое имя на берегу Ганги.
Жизнью и душой Джаганнатхи даса Бабаджи было повторение святого имени и служение вайшнавам. Он жил на этой земле 135 лет и все эти годы непрерывно проповедовал о святом имени Шри Чайтаньи Махапрабху. Хотя в старости он согнулся почти пополам, тем не менее, во время киртана он распрямлялся и его рост тогда достигал под два метра. Говорят, что в этот момент он напоминал танцующего Шри Чайтанью Махапрабху.
Личным слугой Шрилы Джаганнатхи даса Бабаджи был его ученик Шри Бихари дас, который был очень крепким и сильным. От старости Бабаджи Махараджа, казалось, не мог ходить, и Шри Бихари дас обычно носил его на спине в бамбуковой корзине. Однажды, когда Бабаджи Махараджа путешествовал таким образом, один богатый человек дал ему одну рупию, и он отдал её Бихари на хранение. Но после того, как они прошли несколько километров, Шрила Бабаджи Махараджа велел слуге нести его обратно к жертвователю и отдал тому его рупию. При этом он сказал: «Я знаю, что у тебя очень много денег. Я не смог нести даже такую тяжесть, как одна твоя рупия, как же ты сам несёшь такое бремя?»
Шрила Джаганнатха дас Бабаджи всегда говорил, что лучшее время для повторения святых имён — с трёх до семи часов утра, а вечером — с момента захода солнца до одиннадцати часов ночи. Он утверждал, что ни один целеустремлённый преданный не должен спать в эти часы, ибо в это время приходит Господь Шива, чтобы проверить, что делают преданные его гуру — Господа Кришны. Так что и вечернее время вполне подходит для мантра-медитации.
С возрастом зрение Бабаджи Махараджа начало ухудшаться, и люди, приходившие к нему, давали ему пожертвования. Бихари держал все пожертвованные деньги в пустом глиняном горшке. Бихари иногда откладывал какое-то количество денег на нужды Бабаджи Махараджи, но тот тут же определял, сколько денег не хватало, и требовал вернуть их назад в горшок. Бихари смеялся и подчинялся требованию. Бабаджи Махараджа тратил собранные деньги по своему желанию на очень важные, по его мнению, дела. Так, один раз он купил на двести рупий расагул — огромное количество сладостей по тем временам, — чтобы накормить ими коров Навадвипа-дхамы.
Когда Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру было двенадцать лет, он был специалистом по Джьотиш-шастрам, в которых объяснена ведическая астрология. Узнав об этом, Шрила Бабаджи Махараджа пригласил его однажды к себе, чтобы составить вайшнавский календарь в соответствии с подобающей сиддхантой . Шрила Бхактисиддханта Сарасвати сделал это, и Бабаджи Махарадж был очень доволен. Так началась история Набадвипа-панджики, вайшнавского календаря, в котором записаны даты явления и ухода значительных вайшнавских святых и указаны важные праздники. Так что вся наша традиция духовных праздников держится на ведической астрологии. И критикуя астрологию мы критикуем духовные праздники, так как они неразрывно связаны между собой.
За пять дней до того, как Баба оставил тело, он сказал Бихари: «Бихари, ты сделал для меня столько служения, но до сих пор я не был способен как-то отблагодарить тебя. Сегодня я дам тебе четыре или пять повозок, нагруженных богатством. Но ты скажи, чего ты хочешь: общения со мной или богатства?» «Я хочу общения с вами, а не богатства», — не задумываясь ответил Бихари. Баба был очень счастлив услышать это. Он сказал: «Великолепно, Бихари. Выбрав меня, ты получишь меня, а не богатство. В то же время ты не будешь страдать от недостатка чего-либо. Ты проживёшь сотни лет. Всегда повторяй хари-наму , и Кали не сможет причинить тебе никакого вреда. Ты будешь благословлён возможностью увидеть Гаура-Нитай».
Джаганнатха Даса Бабаджи оставил множество ценных советов, например, он говорил:
«Если вы хотите осознать высшую истину, то должны регулярно и стойко повторять святое имя. Регулярность очень важна, она должна поддерживаться даже ценой собственной жизни».
«Никогда не забывайте Гауру, поскольку Он более благожелателен и милостив, чем сам Кришна. Кришна подобен простому правителю, который справедливости ради принимает во внимание ваши оскорбления. Гаура не принимает во внимание ваши оскорбления. В то время, как Кришна больше заинтересован в торжестве справедливости, Гаура больше заинтересован в раздаче милости. С этой точки зрения, Гаура- киртана более могущественна, чем Кришна- киртана ».
«Кришна — это аватара Двапара-юги, в то время, как Гаура — это аватара века Кали. Мы должны петь имя и гимны, прославляющие аватару , в чей век мы живём, точно так же, как мы прославляем царя, в чьём царстве мы живём».
Вопросы задаём в этой теме.
Внутренний настрой
Настройка Вячеслава Рузова №51
Сегодня я бы хотел поговорить о том, что мы должны испытывать во время медитации:
— Начав медитировать, мы должны с радостью и энтузиазмом приветствовать святое имя. Оно согласилось прийти к нам на встречу. Оно нам не отказало. Это наш шанс вступить с ним во взаимоотношения. Теперь вопрос только в том, воспользуемся мы этим шансом или нет. Это как свидание. Если свидание состоялось, значит нам осталось его просто не испортить. И вот тут надо приложить максимум усилий. Потому что добиться свидания и всё испортить — это было бы в нашем случае очень обидной глупостью…
— Начав повторять свои круги, я должен настроиться на лёгкое повторение, в то же время с вниманием и сосредоточенностью. Медитация, по определению, тонкое занятие, поэтому она не должна быть тяжёлой. Ищите эту лёгкость и поддерживайте её внимательностью. Это значит, что когда мы повторяем святое имя — значит, мы его просто легко и внимательно повторяем. Не надо усложнять этот процесс. Придумывать открытие чакр или наблюдение за кундалини . Джапа — это лёгкое и внимательное повторение имени Бога, и не надо вносить в него дополнительные задачи.
— Во время повторения надо думать о том, что нам очень повезло, что у нас есть возможность повторять имя Бога. Мы должны реально осознать то, что мы очень хотим повторять имя Бога и нам очень нравится Его повторять. Это реально то, что мы мечтаем делать, это наше любимое занятие, которого мы ждём с самого вчера. Маха-мантра для нас — это сам Бог, полностью присутствующий в звуке своего имени. А значит, я чувствую и принимаю присутствие Бога, присутствие Его милости и любови через святое имя.
— Когда мы повторяем святое имя, то повторяем максимально внимательно, поскольку святое имя является нашим величайшим сокровищем. Но это не материальное сокровище, а сокровище нашей души. И это значит, что мы повторяем для удовольствия Бога и только для этого, а не для получения чего-то материального. Как только я захочу получить от святого имени что-то материальное, оно тут же перестанет быть для меня духовным сокровищем.
— Когда мы начинаем повторять святое имя, мы должны своим сознанием буквально поселиться в этом процессе. Я должен понимать, что живу не в уме, а в сердце, полностью присутствуя в святом имени, когда я его воспеваю. Находясь в уме, мы находимся как бы в гостях, а нам надо вернуться домой в сердце, потому что именно в сердце и происходит истинный процесс медитации. И в своём сердце я должен поклониться своим святым отношениям со святым именем, потому что со святым именем любые отношения тоже становятся святыми.
— Когда мы воспеваем, то молимся о том, чтобы Бог меня принял и помог мне восстановить утраченные с Ним отношения. Для этого я воспеваю от самого сердца, с чувством молясь о том, чтобы приблизиться к Богу. Суть всей медитации — стать хоть чуть-чуть ближе к Богу. И если этого не происходит, может, и медитация тоже не происходит?
— Когда мы медитируем, мы не просто отключаемся от своего мира и включаемся в мир Кришны, воспевая свои круги. Мы ещё и медитируем на смысл имён Бога, которые я воспеваю. Ведь наша йога — это йога разума, и разум должен присутствовать во время медитации, а не отключаться. Отключение разума — это главная ошибка начинающего искателя истины.
— Когда мы медитируем, необходимо следить за тем, чтобы у нас не было никаких других мотивов, кроме чистого преданного служения во время воспевания. Мы должны понимать, что полностью зависим от гуру и Кришны в воспевании качественной джапы . Но я со своей стороны строю жизнь так, чтобы джапа была в ней самым важным событием.
— В конце концов, я понимаю, что мои чётки — это моя связь с Кришной и билет назад к Богу. И во время всей джапы я наслаждаюсь воспеванием святого имени.
По поводу утренней лекции
На вопрос Polina Kolomenskaya, в ответе прозвучало
“что мешает нам как почтальонам передать посылку от Шрилы Прибхупады”
Очень любопытно)
Мне кажется, так как это не обычная посылка, а духоыное знание, то
ничего не может ни помешать передать, но и ни поспособствовать
В свой срок вас “настигнут” вопросом, почему почему ты такой
И вам придётся её передать
(вспомнилось из песни, “Ты в ритме танца - тебе некуда деваться”)
Кстати это же будет и “проверка на истинность” этого знания, станете таким или нет
(а если нет, давить на педаль можно, но всё равно “ушки торчат”)
Интересно, что мы никогда не станем такими как Шрила Прабхупада. Это шакти-авеша аватара, пришедшая по своей воле из духовного мира, чтобы нас спасти, а мы маленькие, смиренные, падшие, обусловленные души…
Наш путь - быть слугами Шрилы Прабхупады. А этого мы уже достигли, насколько смогли.
Настройка Вячеслава Рузова №52
Сила общения
Мы знаем, что надо служить своему духовному учителю, что это основа успеха в мантра-медиатции. Но почему тогда мантра до сих пор у нас не раскрылась? Почему мы не чувствуем экстаза? Может, допущена какая-то ошибка?
И самая распространённая ошибка в этом случае — это непонимание того, что мало служить духовному учителю, надо ещё и не забывать служить тем искателям истины, которые нас реально окружают. На самом деле, человек должен понимать, что люди, которые меня окружают, – это продолжение моего учителя. В Ведах говорится:
сакшад-дхаритвена самаста-шастраир
уктас татха бхавйата эва садбхих
Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что к гуру нужно относиться, как к самому Богу. Сам Кришна говорит: ачарйам мам виджанийан , – «Я есть ачарья» (Бхаг., 11.17.27).
Если мы хотим увидеть или почувствовать Бога, – мы можем почувствовать Бога через духовного учителя здесь, в этом мире. Иначе говоря, Кришна за собой оставляет сферу знания. Он не говорит: Я за дожди отвечаю, ещё за что-то отвечаю, за астрологию отвечаю. Он говорит: ачарйам мам виджанийан – Я отвечаю за духовную науку.
Но дальше мы должны научиться видеть, или понимать, что Бог говорит через духовного учителя и общается с нами. Мы также должны научиться видеть и понимать, что духовный учитель говорит с нами через искателей истины, которые нас окружают. Я должен очень хорошо понять, что все искатели, которые меня окружают – это продолжение моего духовного учителя. Они тоже учат меня.
Настоящий духовный тест — это тест на то, как мы общаемся с другими людьми. И в обществе искателей нужно на всех смотреть как на своего духовного учителя. Более того, говорится в «Шримад-Бхагаватам», когда человек действительно предаётся духовному учителю, – то есть когда человек действительно становится смиренным, – он начинает видеть и чувствовать, как духовный учитель общается с ним через всё. Он начинает учиться у всего. В конце концов, мы должны учиться у всего, что есть в этом мире. Пройдя школу воспитания у духовного учителя, мы сможем учиться у всего остального.
Шрила Прабхупада попал в больницу в Америке с инфарктом — его отвезли в больницу (это было в первый год, когда он только приехал) и в больнице к нему зашёл врач, и этот врач пьяный был. Зашёл пьяный американец посмотрел на него: лежит какой-то старый индус. И он говорит: «Что, всё молитесь?! Молитесь всё, да? Вот потому у вас и инфаркт. Гулять нужно больше!» Шрила Прабхупада подумал: это мой духовный учитель через него говорит. И с тех пор каждый день своей жизни он гулял. Это не значит, что он молиться перестал, но он гулял. Почему? Потому что он услышал: правду говорит этот пьяный человек! Это значит, что духовный учитель обращается ко мне. Это значит, что в результате обучения у духовного учителя у меня развилось подлинное смирение. Это значит, что я могу слышать, как духовный учитель обращается ко мне через других, даже через пьяных. Сейчас мы отвергаем слова окружающих нас людей, особенно если они пьяные, но это просто наша недоразвитость…
Поэтому надо понимать, что искатели, которые нас окружают — это продолжение духовного учителя. И это значит, что им тоже надо кланяться, нужно им задавать вопросы и нужно им служить. И это гораздо сложнее. Потому что они каждый день тут, их не отправишь никуда. Так можно было бы фотографии их на алтарь поставить, и всё. Но они каждый день тут. И это настоящий тест на смирение.
Даже в материальном мире я должен видеть хорошие качества в людях и выражать им почтение за то, за что им следует выражать почтение, – у всех людей есть хорошие качества. Мы не выражаем им почтение, опять же, потому что мы привыкли оправдывать себя в этом. Мы всё время видим плохое в людях: это не так, это не так, это не так… «Выражать почтение нужно искренне» – это значит, видеть в человеке хорошее и выражать ему почтение за это хорошее. Тогда наше общение с ним будет его возвышать. Потому что, когда мы общаемся с человеком, видим в нём хорошее и поощряем это хорошее, человек думает: «Ну надо же, кто-то заметил у меня хорошее что-то!», и мы усиливаем это качество в человеке. Это очень важно. Поэтому выражать почтение нужно, но нужно правильно выражать почтение, видя действительно в человеке что-то хорошее — те хорошие качества, которые есть, и учась у него, в том числе, чему-то хорошему, что у него есть. Так что это тоже не проблема. Это может помочь человеку, потому что он почувствует совсем другое отношение к себе. Он, по крайней мере, будет ценить те качества, которые вы в нём увидите, и будете уважать. Это обязательно поможет ему.
На самом деле, общение — это очень могущественная вещь. Благодаря хорошему общению мы можем возвыситься, а благодаря дурному общению мы можем пасть. И это большая наука – как общаться правильно. Если мы даём своё общение – мы будем возвышать людей ровно настолько, насколько мы можем это сделать. Естественно, мы не должны никогда думать о том, что «я возвышаю людей – они благословлены моим присутствием». Но тем не менее, когда мы общаемся с людьми, нужно стараться дать им благо.
Наоборот, дурное общение очень сильно может повлиять на человека. Шрила Прабхупада однажды рассказал историю. Эта история называется «Сила общения». Типичная история Шрилы Прабхупады. Начинается таким образом. Однажды утром человек пошёл в туалет. Дело было в Индии, и там бОльшая часть людей делает это на открытом пространстве — в поле куда-нибудь уходят. И когда он совершил это дело всё, он оглянулся назад на оставленный стул и гримаса отвращения проявилась у него на лице. В этот момент стул заговорил с ним. Стул сказал: «Ещё вчера я был благоухающим гулабджамуном. Всего день, проведённый с тобой, привёл меня в такое состояние. И ты ещё нос морщишь!..» Такова сила общения.