У меня нет понятия "старший"

Харе Кришна!

У меня нет понятия “старший”. Для меня все “равные”. В чем моя проблема?
Считаю что ролевой статуст достаточно условная вещь. Мы все одно и смысл играть в старших и младших?

Почему мы не можем быть как члены одной команды? Почему должен быть главный “дядя” которого нужно бояться? Почему не может быть равноправия?

Пример. Человек врач и мастерски лечит людей. И неужели этот старший он не сойдет с трона и не снимит свою корону во время обращения за помощь к младшему? Ведь тут же эта условная роль меняется на младщего (ведь он обращается за помощью).
И выходит так что роли это просто практично. Ты знаешь больше садись на вьясасану. Ты лучше варишь борщ, то на кухню, ты любишь качаться и драться то иди в охранники. Вот члены команды они просто распределяют роли и всё! Почему обязательно нужен пафос и отыгрывать роль старшего главного? И таким образом получается какая то иерархия. Не понимаю…

Даже в материально мире появился феномен “Бирюзовых организаций” где нет главных… Где самоорганизация… А у нас какая то вертиальная власть. Не понимаю…

Рад вашему ответу.
С уважением
Павел

1 Симпатия

Старший всегда есть в настоящей культуре, потому что в такой культуре есть Бог. А старший - это для нас представитель Бога и Гуру. Именно через старших к нам приходит милость Бога и Гуру. Эта система старшинства называется парампара. Критиковать старшинство - это критиковать милость Бога и Гуру. Жить без Бога и Гуру - это и есть материализм. Нам это не интересно… проходили…

4 Симпатий

Может у вас нет цели жизни?

1 Симпатия

У меня есть цель жизни. Но как это связано с тем что я попытался объяснить?

Все роли это условность. Пафос старших только усложняет процесс обучения и коммуникации. Мы все одно. Никто не лучше и не хуже. Разве не этому учит Господь Чайтанья говоря что мы не брахманы мы не мужчины и женщины и мы не любое другое отождествление. А страршие отождествляют себя с младшими и начинают трястись а старшие им подыгрывают и надувают грудь и напускают пафоса. К чему и зачем этот цирк извините?

Рад вашему ответу.

Все роли это условность. Пафос старших только усложняет процесс обучения и коммуникации. Мы все одно. Никто не лучше и не хуже. Разве не этому учит Господь Чайтанья, говоря что мы не брахманы, мы не мужчины и женщины и мы не любое другое отождествление. А маладшие отождествляют себя со своей иллюзорной ролью младших и начинают трястись, а старшие также отождествляя себя с ролью старших, им подыгрывают и надувают грудь и напускают пафоса. К чему и зачем этот цирк, извините? Это только создает границы и запутывает. Одни трясутся другие их эксплуатируют. Я не понимаю. Почему нельзя быть одной командой? С одним сердцем на всех. С ощущением единства. С ощущением того что мы одна семья. Почему нельзя быть взаимозаменяемыми когда это нужно. ? Не понимаю. Объясните еще если сможете пожалуйста.

Если у вас есть цель жизни и вы собираетесь её достичь без помощи старших, то старшими в этом случае являются ваш ум и чувства.

Вы ссылаетесь на Господа Чайтанью как на старшего?

Вы просто критикуете всех старших, причём публично. Это как минимум не культурно. В любящей семье всегда есть старшие (родители), равные (братья и сёстры), и младшие (дети). Не могут быть в семье все равны по определению. И в хорошей команде всегда есть мастера и подмастерья. Не может подмастерье быть равным мастеру. Все старшие для нас - это представители Гуру и Бога. Критикуя старших вы косвенно критикуете Гуру и Бога. По вашей философии, получается, что Вы и с Гуру равны, да что там, Вы тогда и с Богом тоже на одной ноге… Если по вашему институт Гуру данный Богом, Кришной (Он же Господь Чайтанья) в Бхагавад-гите - это пафосный цирк, тогда зачем вы в него пришли и задаёте “пафосным циркачам” вопросы? Ответы то у Вас уже есть…

тад виддхи пранипатена
парипрашнена севайа
упадекшйанти те джнанам
джнанинас таттва-даршинах

Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его со смирением и служи ему. Осознавшие себя души способны открыть тебе знание, ибо сами они уже постигли его.

Комментарий: Путь духовного самоосознания, безусловно, далеко не из легких. Поэтому Господь советует нам обратиться за помощью к духовному учителю, который принадлежит к цепи ученической преемственности, ведущей начало от Самого Господа. Тот, кто не входит в цепь ученической преемственности, не является истинным духовным учителем. Изначальный духовный учитель - это Сам Господь, и человек, являющийся звеном в цепи ученической преемственности, способен передать ученику послание Господа таким как оно есть, без изменений. Духовного самоосознания нельзя достичь, изобретая собственный метод духовного развития, как это делают невежественные лицемеры. В Бхагаватам (6.3.19) сказано: “дхармам ту сакшад бхагават-пранитам - путь религии указывает людям Сам Господь”. Поэтому философские спекуляции или сухие аргументы не помогут нам встать на этот путь. Духовного совершенства нельзя достичь и самостоятельным изучением книг. Чтобы получить духовное знание, необходимо обратиться к истинному духовному учителю и, безраздельно предавшись ему, стать его покорными слугами, лишенными ложной гордости. Секрет успеха в духовной жизни заключается в том, чтобы /в умении/ удовлетворить духовного учителя. Пытливость и смирение являются необходимыми условиями для достижения духовного самоосознания. До тех пор, пока мы не станем покорными слугами своего духовного учителя, наши вопросы к нему не дадут желаемого результата. Каждый из нас должен пройти через испытание, приготовленное для него духовным учителем, и, увидев искренность намерений своего ученика, духовный учитель немедленно благословит его и откроет ему истинное духовное знание. В этом стихе Господь отвергает как слепое следование учителю, так и обращение к нему с бессмысленными вопросами. Мы должны не только смиренно внимать учителю, но и став его покорными слугами и вопрошая его, составить ясное представление о духовных предметах. Истинный духовный учитель всегда добр и милостив к своему ученику. Поэтому если ученик обладает смирением и с готовностью служит своему духовному учителю, он получит от него ответы на все свои вопросы и достигнет духовного совершенства.

5 Симпатий

1 Симпатия

Ого! Что бы сейчас Сократ про меня сказал страшно представить… Спасибо большое за картинку. Будем выяснять что со мной не так.

Благодарю за ваш ответ. :pray: :pray: :pray:

Будем разбираться, что со мной не так. Пока честно не понимаю…

Я пришел на этот форум это выяснить. Но я пока чего то “не понимать”. Внутри меня полно противоречий… и непониманий,

Если спокойно и смиренно задавать уважительные вопросы, то ответы обязательно придут в полном объёме. На этом форуме есть много старших, равных и младших - есть с кем пообщаться.

1 Симпатия

«Общество без расслоения с реальным равенством всех его членов — миф, так никогда и не ставший реальностью за всю историю человечества» (П. Сорокин)

1 Симпатия

Я не знаю, будет ли у вас возможность потратить 5 минут. Но не это ли хотел Прабхупада, что бы мы чувствовали друг друга как самого себя? Неужели духовный унисон это утопия?

Посторонние видео мы не используем. Цитируйте точно из книг Шрилы Прабхупады. Начните с цитат о том, где Шрила Прабхупада говорит о том, что нам не нужны старшие, наставники, учителя и парампара.

1 Симпатия

Вот что пишет Шрила Прабхупада в “Науке Самоосознания”:

Можно спросить: почему живое существо страдает? Ответ таков: из-за своего невежества. Но оно само никогда не думает: “Я совершаю ошибки, веду греховную жизнь и потому страдаю”. Поэтому первая обязанность гуру - избавить своего ученика от этого невежества. Мы посылаем своих детей в школу, чтобы уберечь их от страданий. Мы боимся, что если наши дети не получат образования, то впоследствии будут страдать. Гуру видит, что страдания возникают из-за невежества, которое подобно тьме. Что может спасти человека, находящегося во тьме? Свет. Гуру берет факел знания и дает его погруженному во тьму живому существу. Это знание избавляет его от страданий во тьме невежества.

Может возникнуть вопрос: действительно ли необходим гуру? Веды отвечают на него утвердительно:

тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет
самит-паних шротрийам брахма-ништхам

Мундака-упанишад, 1.2.12

Они обязывают нас искать гуру, а точнее говоря, утверждают, что нужно искать вполне определенного гуру, а не просто какого-то гуру. Гуру один, так как принадлежит к цепи ученической преемственности. Сегодня мы учим тому же, чему пять тысяч лет назад учили Вьясадева и Кришна. Между этими двумя учениями нет разницы. Сотни и тысячи ачарьев приходили и уходили, но послание оставалось неизменным. Не может быть двух истинных гуру, так как то, что говорит истинный гуру, не отличается от того, что говорили его предшественники. Некоторые духовные учители говорят: “На мой взгляд вы должны делать то-то”, - но это не гуру. Такие, с позволения сказать, гуру - просто негодяи. У истинного гуру только одно мнение, и оно всегда совпадает с мнением Кришны, Вьясадевы, Нарады, Арджуны, Шри Чайтаньи Махапрабху и Госвами. Пять тысяч лет назад Господь Шри Кришна поведал “Бхагавад-гиту”, а Вьясадева записал ее. Шрила Вьясадева не говорил: “Это мое мнение”. Нет, он писал: шри бхагаван увача, - что означает: “Верховный Господь сказал”. Все, что записал Вьясадева, сначало было сказано Верховной Личностью Бога. Шрила Вьясадева не излагал своего собственного мнения.

Следовательно, Шрила Вьясадева является гуру. Он не искажает слов Кришны, а передает их в точности, как они были сказаны. Если мы посылаем телеграмму, разносчик телеграмм не имеет права вносить в нее исправления, редактировать ее и добавлять что-либо от себя. Он просто вручает ее. Так же поступает и гуру. Люди могут быть разными, но послание остается прежним, поэтому говорится, что гуру один.

Мы видим, что все учители, стоящие в цепи ученической преемственности, повторяют одно и то же. Шри Кришна говорит в “Бхагавад-гите” (9.34):

ман-мана бхава мад-бхакто
мад-йаджи мам намаскуру
мам эваишйаси йуктваивам
атманам мат-парайанах

“Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, падай передо Мной ниц и поклоняйся Мне. Полностью сосредоточенный на Мне, ты непременно придешь ко Мне”. Это наставление повторяли все ачарьи, в том числе Рамануджачарья, Мадхвачарья и Чайтанья Махапрабху. То же послание передавали и шестеро Госвами, а мы просто следуем по их стопам. Нет никакой разницы в том, чему учат истинные гуру. Мы не интерпретируем слов Кришны, говоря: “По-моему, под полем битвы Курукшетра подразумевается тело человека”. Такие интерпретации дают мошенники. В мире много гуру-мошенников, высказывающих собственное мнение, но мы можем вывести на чистую воду любого из них. Гуру-мошенник может сказать: “Я - Бог” или “Все мы - Бог”. Допустим, но сначала нужно определить по словарю, что означает слово “Бог”. Как правило, мы узнаем из словаря, что Бог - это Верховное Существо. Поэтому мы можем спросить такого гуру: “Вы - Верховное Существо?” Если он не в состоянии понять этого, то мы должны объяснить ему значение слова “верховный”. Любой словарь сообщит нам, что слово “верховный” указывает на высшую власть. И тогда мы можем спросить: “Вы олицетворяете собой высшую власть?” Гуру-мошенник не сможет ответить на этот вопрос, хоть и провозглашает себя Богом. Бог - Верховное Существо и высшая власть. Никто не равен Ему, и никто не превосходит Его. И тем не менее сейчас много гуру-богов и негодяев, объявляющих себя Всевышним. Эти негодяи не в состоянии помочь нам вырваться из тьмы материального бытия. Они не могут осветить тьму, в которой мы находимся, факелом духовного знания.

Истинный гуру просто передает то, что высший гуру, Бог, говорит в подлинном священном писании. Гуру не может изменять послание, передаваемое по цепи ученической преемственности.

Нужно понять, что Абсолютную Истину невозможно обнаружить с помощью исследований. Сам Чайтанья Махапрабху говорил: “Мой Гуру Махараджа, Мой духовный учитель, считал Меня большим глупцом”. Тот, кто всегда считает себя большим глупцом по сравнению со своим гуру, сам является гуру. Но тот, кто говорит: “Я такой совершенный, что могу говорить лучше моего гуру”, - просто негодяй. В “Бхагавад-гите” (4.2) Шри Кришна говорит:

эвам парампара-праптам
имам раджаршайо видух
са каленеха махата
його наштах парантапа

“Так эта великая наука передавалась по цепи духовных учителей, и ее постигали праведные цари. Но с течением времени цепь учителей прервалась, и это знание в его первозданном виде было утрачено”.

Принятие гуру - не дань моде. Тому, кто серьезно хочет понять, что такое духовная жизнь, гуру необходим. Нужно осознать необходимость гуру, так как только очень серьезный человек может постичь духовную жизнь, Бога, правильный образ действий и свои взаимоотношения с Богом. Если мы действительно хотим понять это, то нам нужен гуру. Не следует идти к гуру просто потому, что в данный момент гуру в моде. Нужно предаться ему, так как без этого ничему нельзя научиться. Если мы идем к гуру только затем, чтобы бросить ему вызов, мы ничему у него не научимся. Мы должны принять гуру так, как Арджуна принял своего гуру, Самого Шри Кришну:

карпанйа-дошопахата-свабхавах
приччхами твам дхарма-саммудха-четах
йач чхрейах сйан нишчитам брухи тан ме
шишйас те 'хам шадхи мам твам прапаннам

“Я больше не знаю, в чем состоит мой долг, и постыдная слабость скупца лишила меня самообладания. Поэтому прошу, скажи прямо, что лучше для меня. Отныне я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе, - наставляй же меня” (Б.-г., 2.7).

Так нужно принимать гуру. Гуру - это представитель Кришны, представитель предшествующих ачарьев. Кришна говорит, что все ачарьи - Его представители. Поэтому гуру следует оказывать такое же почтение, какое вы оказывали бы Богу. Вишванатха Чакраварти Тхакур в своих молитвах, обращенных к духовному учителю, говорит: йасйа прасадад бхагават-прасадах - “По милости духовного учителя человек получает благословение Кришны”. Таким образом, предаваясь истинному гуру, мы предаемся Богу. Бог принимает нашу преданность гуру. В “Бхагавад-гите” (18.66) Кришна учит:

сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшаишйами ма шучах

“Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего”. Кто-то может возразить: “Где Он, Кришна? Я предамся Ему”. Но нет, согласно нашему методу, мы сначала предаемся представителю Кришны и только затем Кришне. Поэтому говорится: сакшад-дхаритвена самаста-шастраих - “Гуру практически равен Богу”. Оказывая почтение гуру, мы оказываем почтение Богу. Поскольку мы пытаемся стать сознающими Бога, нам необходимо научиться оказывать почтение Богу через Его представителя. Во всех шастрах говорится, что гуру практически равен Богу, но гуру никогда не говорит: “Я - Бог”. Долг ученика - почитать гуру как Бога, но гуру никогда не думает: “Мои ученики почитают меня наравне с Богом, значит, я стал Богом”. Стоит ему так подумать, как он становится не Богом, а догом. Поэтому Вишванатха Чакраварти говорит: кинту прабхор йах прийа эва тасйа. Гуру является самым доверенным слугой Бога, его почитают наравне с Богом. Бог - всегда Бог, гуру - всегда гуру. С точки зрения этикета, Бог - это тот, кому поклоняются, а гуру - это поклоняющийся Бог (севака-бхагаван). Поэтому гуру называют прабхупадой. Слово прабху означает “Господь”, а пада - “положение”. Таким образом, прабхупада означает “тот, кто занимает положение Господа”. Это то же самое, что и сакшад-дхаритвена самаста-шастраих.

Гуру необходим нам только в том случае, если мы действительно серьезно относимся к познанию науки о Боге. Не стоит пытаться принимать гуру, отдавая дань моде. Речь того, кто принял гуру, разумна. Он никогда не говорит вздор. Это признак человека, принявшего истинного гуру. Безусловно, мы должны почтительно относиться к духовному учителю, но следует помнить и о том, что мы должны исполнять его указания. В “Бхагавад-гите” (4.34) Сам Шри Кришна говорит нам, как нужно искать гуру и обращаться к нему:

тад виддхи пранипатена
парипрашнена севайа
упадекшйанти те джнанам
джнанинас таттва-даршинах

“Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину”. Прежде всего необходимо предаться. Мы должны найти возвышенного человека и добровольно покориться ему. Шастры предписывают: прежде чем принять гуру, необходимо очень хорошо узнать его, чтобы понять, сможем ли мы предаться ему. Не следует спешить и принимать гуру из фанатизма. Это очень опасно. Гуру тоже должен изучить человека, который хочет стать учеником, чтобы определить, годится ли он для этого. Так устанавливаются отношения между гуру и учеником. Для этого есть все необходимое, но мы должны отнестись к этому очень серьезно. Тогда нас можно будет научить, как стать настоящим учеником. Сначала нужно найти настоящего гуру, установить с ним взаимоотношения и действовать соответствующим образом. Тогда наша жизнь увенчается успехом, так как гуру может просветить искреннего, но находящегося во тьме ученика.

Каждый рождается глупцом и негодяем. Если бы мы рождались учеными, то зачем нам нужно было бы ходить в школу? Если мы не углубляем свои познания, мы ничем не лучше животных. Животное может утверждать, что ему не нужны книги и что оно само стало гуру, но как можно обрести знание, не изучив авторитетные книги по науке и философии? Гуру-мошенники пытаются уклониться от этого. Нужно понять, что все мы рождаемся глупцами и негодяями и нуждаемся в образовании. Чтобы сделать свою жизнь совершенной, нужно получить знание. Если мы не стремимся к совершенству, то терпим поражение. В чем? В своей борьбе за существование. Мы пытаемся обрести лучшую жизнь, достичь более высокого положения и ради этого упорно боремся. Но мы не знаем, что же на самом деле является более высоким положением.

Какое бы положение мы ни занимали в этом материальном мире, нам придется его оставить. Мы можем занимать хорошее положение или плохое, но в любом случае не сможем навсегда остаться здесь. Можно заработать миллионы долларов и думать: “Теперь у меня хорошее положение”, но достаточно какой-нибудь холеры или даже легкой дизентерии, и нашему положению придет конец. Если банк разоряется, мы тоже лишаемся своего положения. На самом деле в этом материальном мире не может быть хорошего положения. Это фарс. Те, кто пытается достичь лучшего положения в материальном мире, в конце концов терпят поражение, поскольку здесь его не может быть. Хорошее положение описывается в “Бхагавад-гите” (14.26):

мам ча йо 'вйабхичарена
бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан
брахма-бхуйайа калпате

“Тот, кто занят духовной деятельностью, чистым преданным служением, сразу поднимается над гунами материальной природы и достигает духовного уровня”.

Есть ли такая наука, с помощью которой можно обрести бессмертие? Да, мы можем стать бессмертными, но не в материальном смысле. Этому не учат в так называемых университетах. Знание, с помощью которого можно стать бессмертными, содержится в ведических писаниях. Это бессмертие и есть наше лучшее положение: нет ни рождений, ни смерти, ни старости, ни болезней. Таким образом, гуру берет на себя очень большую ответственность. Он должен вести своего ученика и дать ему возможность стать достойным кандидатом, чтобы занять совершенное положение, то есть достичь бессмертия. Гуру должен быть способен привести своего ученика домой, к Богу.

Всё ясно и понятно!

8 Симпатий
Сайт go-loka.ru не осуществляет какую-либо миссионерскую деятельность от имени какого-либо религиозного объединения, не направлен на распространение сведений о каком-либо вероучении среди лиц, не являющихся его последователями, не преследует цель вовлечения в какое-либо религиозное объединение.

© Сopyright, 2019, Клуб "БАЛАНС". Все права защищены.