Как ни странно, пришлось столкнуться с этим в жизни. Теперь знаю,что это значило. Спасибо!
Кошки часто упоминаются в ведах, но не всегда в радостном контексте ))
Брихад-араньяка Упанишад гласит: “Тот, кто не решает проблем жизни, как подобает человеку, и кончает свои дни, как кошка или собака, не постигнув науку самореализации - несчастнейший из людей”.
Вот о какой кошке должен помнить йог!
Существует поза йоги, которая помогает избавиться от зависти! Не зря же её практикуют гималайские йоги и мудрецы!
На физическом уровне это происходит во время практики позы лотоса, в результате которой сжигается часть грехов, путем перекрытия каналов, исходящих из ног человека и ведущих в ад. Из ног вытекает энергия смерти и проявляется как похоть и зависть, отупение и депрессия. Депрессия – это ощущение ада, это чувство, что он уже совсем рядом, и скоро надо будет с ним познакомиться. По этой причине нельзя протягивать стопы в направлении к человеку, так как это его оскверняет и считается очень некультурным.
Безусловно, лотос не заменяет работы над собой, но если вы почувствовали, что сознание вдруг меняется не в лучшую сторону, посидите в лотосе хотя бы 5 минут! В это время можно почитать Маха-мантру на чётках или даже попеть бхаджан
Важно! Чтобы сесть в лотос, сначала нужно убедиться, что ваши колени и стопы достаточно для этого подготовлены. Наш принцип - помогая, не навреди!
Вы говорили об этом на вебинаре, спасибо что напомнили, буду пытаться сидеть. Раньше могла долго, даже на коленки переходила и делала и несколько шагов
сейчас не знаю, попробую.
Только затекать в ум должно меньше, чем вытекать из стоп, иначе будет проблема из школьного учебника с ванной, в которую по одной трубе вода поступает, а по другой из неё вытекает (((
Ну да. Сидеть в лотосе и смотреть ДОМ-2 по телевизору конечно ещё та йога
В смешанных группах просто смотрят на позы друг друга, это Дом-3 )))))
На заметку йогам:
ТЕКСТ 58
дживе сакшат нахи тате гуру чаиттйа‑рупе
шикша‑гуру хайа кришна‑маханта‑сварупе
дживе – в живом существе; сакшат – непосредственно; нахи – не есть; тате – поэтому; гуру – духовный учитель; чаиттйа‑рупе – в облике Сверхдуши; шикша‑гуру – духовного учителя, который дает наставления; хайа – существует; кришна – Кришны, Верховной Личности Бога; маханта – величайшего преданного; сва‑рупе – в образе.
Поскольку Сверхдуша недоступна нашему взору, Господь предстает перед нами в облике преданного, освобожденной души. Такой духовный учитель – не кто иной, как Сам Кришна.
КОММЕНТАРИЙ: Обусловленная душа не может непосредственно видеть Кришну, Верховную Личность Бога, но, если человек всерьез обратится к преданному служению и станет искренним преданным, Господь Кришна милостиво пошлет ему шикша‑гуру, чтобы пробудить в нем дремлющую склонность служить Всевышнему. Наставник, представ взору удачливой обусловленной души, будет направлять ее извне, а изнутри ей поможет чайтья‑гуру – Кришна, который как духовный учитель наставляет нас из сердца.
Вот это удар поддых, то есть в самое сердце. Спасение для заблудившейся души.
Немного о йогах:
мунайо вата‑васанах шрамана урддхва‑мантхинах
брахмакхйам дхама те йанти шантах саннйасино 'малах
мунайах – святые; вата‑васанах – нагие; шраманах – подвижники; урддхва – поднятое; мантхинах – те, чье семя; брахма‑акхйам – именуемую Брахмалокой; дхама – в обитель; те – они; йанти – направляются; шантах – умиротворившиеся в Брахмане; саннйасинах – отрекшиеся от мира; амалах – чистые.
«Нагие святые и санньяси, которые ценой суровых аскез сумели поднять семя до уровня мозга и обрели умиротворение в Брахмане, попадают в обитель, именуемую Брахмалокой».
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе «Шримад‑Бхагаватам» (11.6.47) слово вата‑васанах указывает на подвижников, которые не заботятся ни о чем материальном, включая одежду, и полностью отдают себя на милость природы. Такие мудрецы не покрывают свое тело ни в стужу, ни в зной. Они готовы к любым телесным страданиям, а пропитание добывают, прося подаяние от двери к двери. Они никогда не теряют семени – ни случайно, ни преднамеренно. Благодаря столь строгому воздержанию они способны поднять семя до уровня мозга. Это делает их разум сильным, а память острой. Их ум никогда не возбуждается и не перестает созерцать Абсолютную Истину, и у них никогда не возникает стремления к мирским удовольствиям. Благодаря аскезе и строгому самообузданию такие подвижники достигают промежуточного состояния, трансцендентного к гунам природы, и погружаются в безличный Брахман.
атмантарйами йанре йога‑шастре кайа
сеха говиндера амша вибхути йе хайа
атма антарйами – Сверхдуша в сердце; йанре – кто; йога‑шастре – в писаниях по йоге; кайа – описывается; сеха – то; говиндера – Говинды; амша – полная часть; вибхути – проявление; йе – которая; хайа – есть.
Тот, кого йога‑шастры называют Сверхдушой в сердце (атма антар‑йами), является полной экспансией личной экспансии Говинды.
КОММЕНТАРИЙ: Господь, Верховная Личность, по Своей природе исполнен радости. Все Его развлечения, или лилы, целиком духовны. Верховный Господь существует в четвертом измерении, ибо, в отличие от объектов материального мира, ограниченных длиной, шириной и высотой, Его тело, облик и бытие ничем не ограничены. Господь не имеет прямого отношения к тому, что происходит в материальной вселенной. Материальный мир творят Его экспансии, пуруша‑аватары, управляющие материальной энергией и всеми обусловленными душами. Постигнув три пуруша‑аватары, живое существо в своих познаниях выйдет за рамки двадцати четырех элементов материального мира.
Одной из экспансий Маха‑Вишну является Кширодакашайи Вишну, Сверхдуша в каждом живом существе. Господь в образе второго пуруши, Сверхдуши вселенной, известен под именем Гарбходакашайи Вишну. А в качестве творца, или изначальной причины возникновения бесчисленных вселенных, то есть в качестве первого пуруши, возлежащего в Причинном океане, Господь известен как Маха‑Вишну. Эти три пуруши управляют всеми процессами, протекающими в материальном мире.
Авторитетные священные писания призывают обусловленную душу восстановить отношения со Сверхдушой. Система йоги позволяет человеку преодолеть влияние материальных стихий, установив отношения с пурушей, имя которому – Параматма. Тому, кто во всех тонкостях постиг процесс сотворения мира, не трудно понять, что Параматма – это полная экспансия Высшего Существа, Шри Кришны.
Что-то в России таких не видать. Видимо вымерзли ))))))
Василий Блаженный ходил без одежды, и с ним общалась цари. “В описании облика святого сохранились характерные подробности: «наг весь, в руке посошок». Почитание блаженного Василия всегда было настолько сильным, что Троицкий храм и пристроенная Покровская церковь и доныне именуются храмом Василия Блаженного…” А в наше время - Порфирий Иванов, и его лечили в психбольнице. Так что особо не разгуляешься.
Наги - йоги избавившиеся от вожделения не смущали своей наготой простое население. Они стараются жить подальше от людей и выходит на свет божий только на Кумбхамелу. Это важное правило. Если его не выполнять, то не стоит обижаться что посадили в психушку или побили…
Шримад Бхагаватам 5.11. 6-7
ТЕКСТ 6
духкхам сукхам вйатириктам ча тиврам
калопапаннам пхалам авйанакти
алингйа майа-рачитантаратма
сва-дехинам самсрити-чакра-кутах
Привязанный к материальному, ум обволакивает душу и переносит ее из одного вида жизни в другой. Это называется круговоротом материального бытия. Ум заставляет живое существо испытывать материальные страдания и наслаждения и, ввергнув его в иллюзию, подталкивает на все новые и новые праведные и греховные поступки, которые каждый раз порождают новую карму. Так душа становится обусловленной.
**КОММЕНТАРИЙ: Счастье и горе, которые живое существо испытывает в этом мире, являются продуктом деятельности ума, находящегося под влиянием материальной природы. Окутанные иллюзией, живые существа вечно остаются в обусловленном состоянии, отождествляя себя с различными материальными телами. Такие души называются нитья-баддхами, вечно обусловленными. Причиной обусловленного существования души является ум, поэтому основная цель практики йоги — обуздать ум и чувства. Если человек обуздает свой ум, его чувства успокоятся сами собой, а значит, ему больше не придется совершать благочестивые и греховные поступки и пожинать их плоды. Когда наш ум устремлен к лотосным стопам Господа Кришны (са ваи манах кришна- падаравиндайох), то чувства сами вовлекаются в служение Господу. А если ум и чувства заняты преданным служением, у нас естественным образом развивается сознание Кришны. В «Бхагавад-гите» сказано, что тот, кто постоянно думает о Кришне, является совершенным йогом (йогинам апи сарвешам мад-гатенантар-атмана). Итак, ум (антаратма) подчиняется диктату материальной природы. Майа-рачитантаратма сва-дехинам самсрити-чакра-кутах: необычайно могущественный, ум обволакивает живое существо и низвергает его в волны материального бытия.
ТЕКСТ 7
таван айам вйавахарах садавих
кшетраджна-сакшйо бхавати стхула-сукшмах
тасман мано лингам адо ваданти
гунагунатвасйа параварасйа
Ум обрекает живое существо на скитания по материальному миру. Он ведет его через различные виды жизни, и под его началом живое существо совершает всевозможные материальные действия и считает себя человеком, полубогом, худым, тучным и т.д. Мудрые говорят, что именно от ума зависит, какое тело получает душа; он является причиной как ее рабства, так и освобождения.
КОММЕНТАРИЙ: Ум служит причиной материального рабства души, и он же может стать причиной ее освобождения. В этом стихе ум назван словом пара-авара. Пара значит «трансцендентный», а авара — «материальный». Если ум занят служением Господу (са ваи манах кришна-падаравиндайох), его называют пара, трансцендентным, если же он занят поисками чувственных наслаждений, его называют авара, материальным. Сейчас мы находимся в обусловленном состоянии, и наш ум поглощен материальными, чувственными наслаждениями, но, если мы будем использовать ум для преданного служения, он очистится и вернется в свое первоначальное состояние, то есть всегда будет поглощен сознанием Кришны. В этой связи я часто привожу пример Махараджи Амбариши. Са ваи манах кришна-падаравиндайор вачамси ваикунтха- гунануварнане. Чтобы обуздать ум, нужно полностью занять его деятельностью в сознании Кришны. Тогда мы с легкостью сможем обуздать и чувства. Например, язык можно использовать для того, чтобы прославлять Господа Кришну и проповедовать Его учение, а также принимать прасад — остатки пищи, предложенной Кришне. Севонмукхе хи джихвадау: тому, кто использует язык для служения Господу, не составит труда очистить от материальной скверны и остальные органы чувств. В «Нарада-панчаратре» сказано: сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам — очистив свой ум и чувства, человек таким образом очистит всю свою жизнь и избавится от всех ложных самоотождествлений. Такая душа уже не считает себя человеком, полубогом, кошкой, собакой, индусом, мусульманином и т.п. Итак, тот, кто полностью очистил ум и чувства и посвятил себя служению Кришне, обретает освобождение и возвращается домой, к Богу.
Есть к чему стремиться в оставшейся жизни…
`пранава’ се махавакйа – ведера нидана
ишвара‑сварупа пранава сарва‑вишва‑дхама
пранава – слог ом; се – та; маха‑вакйа – трансцендентная звуковая вибрация; ведера – Вед; нидана – основа; ишвара‑сварупа – прямое проявление Верховной Личности Бога; пранава – слог ом; сарва‑вишва – всех вселенных; дхама – вместилище.
«Ведический звук ом, как главное слово в ведических писаниях, является основой всех ведических звуков. Потому следует признать, что омкара – это звуковое воплощение Верховной Личности Бога и вместилище всего проявленного мира».
КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад‑гите» (8.13) омкара описывается так:
ом итй экакшарам брахма
вйахаран мам анусмаран
йах прайати тйаджан дехам
са йати парамам гатим
Здесь сказано, что омкара, или пранава, – это непосредственное проявление Верховной Личности Бога. Если в момент смерти человек вспоминает омкару, он вспоминает о Верховной Личности Бога и потому сразу же переносится в духовный мир. Омкара является сутью всех ведических мантр, ибо олицетворяет Господа Кришну как высшую цель изучения Вед, о чем сказано в «Бхагавад‑гите» (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах). Майявади не понимают этих простых истин, изложенных в «Бхагавад‑гите», и тем не менее гордо называют себя веданти. Вайшнавы же иногда называют их виданти, что значит «беззубые» (ви значит «без», а данти – «обладающий зубами»). Положения философии Шанкары, словно зубы майявади, ломаются под натиском убедительных доводов, которые приводят философы‑вайшнавы, такие как Рамануджачарья и другие великие ачарьи. Шрипада Рамануджачарья и Мадхвачарья сломали приверженцам майявады все зубы, и потому философов‑майявади вполне можно называть виданти, беззубыми.
Как уже упоминалось, смысл божественного звука, омкары, объясняется в тринадцатом стихе восьмой главы «Бхагавад‑гиты»:
ом итй экакшарам брахма
вйахаран мам анусмаран
йах прайати тйаджан дехам
са йати парамам гатим
«Если тот, кто неустанно занимается этой практикой йоги и произносит священный слог ом, высшее сочетание букв, будет, покидая тело, помнить Меня, Верховную Личность Бога, он непременно попадет на планеты духовного царства». Если человек по‑настоящему осознал, что омкара – это звуковое воплощение Верховной Личности Бога, для него результат повторения омкары или мантры Харе Кришна будет одинаковым. (Чайтанья Чаритамрита)
Смысл божественного звука ом также объясняется в семнадцатом стихе девятой главы «Бхагавад‑гиты»:
питахам асйа джагато
мата дхата питамахах
ведйам павитрам омкара
рик сама йаджур эва ча
«Я отец и мать этой вселенной, ее опора и прародитель. Я цель познания, очистительная сила и слог ом, а также «Риг‑веда», «Сама‑веда» и «Яджур‑веда»».
Объяснение смысла слога ом содержится и в двадцать третьем стихе семнадцатой главы «Бхагавад‑гиты»:
ом‑тат‑сад ити нирдешо
брахманас три‑видхах смритах
брахманас тена ведаш ча
йаджнаш ча вихитах пура
«С начала творения три слова – ом, тат, сат – использовались для обозначения Высшей Абсолютной Истины. Эти три слова‑символа произносили брахманы, когда исполняли ведические гимны и совершали жертвоприношения во имя Всевышнего».
Достоинства омкары восхваляются во всех ведических писаниях. Шрила Джива Госвами пишет в своем трактате «Бхагават‑сандарбха», что Веды называют омкару звуком святого имени Верховной Личности Бога. Только этот божественный звук может освободить обусловленную душу из пут майи. Иногда омкару именуют тарой, «освободителем». С омкары начинается «Шримад‑Бхагаватам»: ом намо бхагавате васудевайа. Поэтому Шридхара Свами, автор известного комментария к «Шримад‑Бхагаватам», называет омкару таранкутой, семенем освобождения из материального мира. Поскольку Верховный Господь абсолютен, Его святое имя и звук ом неотличны от Него. Чайтанья Махапрабху утверждает, что святое имя, или омкара, трансцендентное проявление Верховной Личности Бога, обладает всеми энергиями Господа.
намнам акари бахудха ниджа‑сарва‑шактис
татрарпита нийамитах смаране на калах
Божественный звук святого имени Господа содержит в себе все энергии. Не может быть сомнений в том, что святое имя или омкара – это Сам Господь, Верховная Личность Бога. Любой, кто произносит омкару и святое имя Господа, мантру Харе Кришна, сразу же встречается с Верховным Господом, воплощенном в звуке. В «Нарада‑панчаратре» ясно говорится, что Верховная Личность Бога, Нараяна, предстает перед тем, кто произносит аштакшару – восьмисложную мантру (ом намо нарайанайа). Подобное утверждение есть и в «Мандукья‑упанишад», где сказано, что все в духовном мире представляет собой экспансию божественной энергии омкары.
Основываясь на Упанишадах, Шрила Джива Госвами доказывает, что омкара является Высшей Абсолютной Истиной, и это подтверждают все ачарьи и другие мудрецы. Омкара не имеет начала, она верховна, нетленна, не подвержена переменам и ничем не оскверняется. Омкара суть начало, середина и конец всего сущего. Любой, кто понимает это, достигает с ее помощью совершенства и познает свою духовную природу. Омкара пребывает в сердце каждого и является ишварой, Верховной Личностью Бога, как об этом говорится в «Бхагавад‑гите» (18.61): ишварах сарва‑бхутанам хрид‑деше 'рджуна тиштхати. Омкара неотлична от Вишну, ибо, как и Господь Вишну, пребывает повсюду. Тому, кто знает о тождестве омкары и Господа Вишну, не о чем больше скорбеть и нечего желать. Повторяющий омкару перестает быть шудрой и немедленно возвышается до уровня брахмана. Произнося звук ом, человек может осознать единство всего творения и понять, что оно является экспансией энергии Верховного Господа: идам хи вишвам бхагаван иветаро йато джагат‑стхана‑ниродха‑самбхавах – «Верховный Господь, Личность Бога, неотличен от материального творения, и в то же время Он существует отдельно от него. Весь космос появляется из Господа, в Нем он покоится и в Него входит после разрушения» (Бхаг., 1.5.20). Вопреки мнению несведущих людей, «Шримад‑Бхагаватам» утверждает, что весь сотворенный космос представляет собой экспансию энергии Верховного Господа. Осознать это можно, просто повторяя святое имя Господа, омкару.