🕗 Остров НАСТРОЕК!

Настройка от Рузова В.О. №39

Тенденции

У многих жителей материального мира можно наблюдать интереснейшую тенденцию: неспособность идти до самого упора, неспособность доводить начатое до конца, неспособность героически преодолевать трудности ради окончательного результата, хотя всем понятно, что самое ценное всегда ожидает нас в самом конце…

Казалось бы, это банальный аспект простой материальной жизни, однако и на духовном пути наблюдается та же самая тенденция, но немного в другом варианте. Вместо того чтобы получить самого Бога — Бога милосердного, Бога любящего, вместе с Его вечным духовным миром, вместе с Его вечными прекрасными спутниками, и конечно же, с вечным преданным служением — мы боимся этого неизведанного нам бескорыстия, мы боимся этой непонятной для нас чистоты, мы боимся той самой беззаветной любви, о которой нам говорят святые мудрецы, и в результате от этого страха размениваемся на банальные результаты материальной гуны благости. Мы размениваемся на уважение, на процветание, на здоровье, на уют и спокойствие. Незаметно для себя мы меняем Бога на гуну благости, то есть на верёвку, хоть и жёлтого цвета, но верёвку… И фактически вешаемся на этой верёвке, думая, что повешенье на жёлтой верёвке выглядит благороднее и разумнее… Но повешенье есть повешенье — это всё равно грех. И обмен Бога на гуну благости — это тоже своего рода грех, только грех очень тонкий, и на первый взгляд даже кажется, что разумный! Получается, что мы взяли из Вед всё самое полезное, но забыли взять из Вед чистую преданность Богу… Вот какой он, грех ведический. Да, и такой грех тоже бывает…

Однажды одному человеку сказали интересные слова: «Если мы будем непрерывно что-то просить у Бога, хотя бы 24 часа подряд, даже не важно, что мы у Него просим, то это будет обязательно нам дано». Затем этому человеку дали ком грязи и предложили провести эксперимент: повторять без перерыва: «Пожалуйста, преврати его в золото, пожалуйста, преврати его в золото, пожалуйста, преврати его в золото, пожалуйста…» Священники дали ему гарантию, что, если он будет продолжать повторять эту просьбу 24 часа, тогда Бог обязательно услышит его молитву и превратит ком грязи в золото. Человек вдохновился на этот эксперимент и начал как следует молиться: «Господи, пожалуйста, пусть эта грязь станет золотом, пожалуйста, пусть эта грязь станет золотом, пожалуйста, пусть эта грязь станет золотом». Он повторял это 23 часа без перерыва; но когда пошёл 24-й час, он устал от этого повторения, его вера стала слабеть, он вздохнул и очень изнурённым тоном произнёс: «Ладно, если грязь не собирается превращаться в золото, то, по крайней мере, пусть превратится в железо. Железо тоже хорошо…» Вдруг грязь, раз, и превратилась в настоящее железо. И этот человек просто чуть с ума не сошёл от обиды, он потом всю свою жизнь сокрушался, что потерял терпение в самые последние минуты. Имей он чуть больше терпения, грязь превратилась бы в золото! Ведь шанс увидеть божественное чудо даётся только один раз в жизни, и повторно такой эксперимент с Богом проводить нельзя, это будет кощунственно…

Поэтому, с одной стороны, надо быть терпимым к слабостям, которые проявляются в сердцах наших близких и друзей — это вполне естественно для этого мира. Такое милосердное отношение позволит нам получить дополнительную силу в преодолении наших собственных негативных тенденций. Если же мы, критикуя за небольшие слабости, перестанем ценить усилия наших ближних, то силы могут оставить и нас самих, и мы в самый последний момент опять променяем золото на железо. А с другой стороны, начиная свой духовный путь, мы должны понять, что секрет успеха кроется в непрерывности и бескорыстности. Секрет повторения молитвы состоит не в том, чтобы начать молиться — начать может каждый, секрет повторения молитвы состоит в том, чтобы молиться с тем же настроением, что бывает у нас в начале молитвы, с тем же рвением и вдохновением до самого конца, до последней бусинки на чётках.

Бог хочет ответить на наши молитвы, но Он хочет ответить так, чтобы результат этой молитвы принёс нам пользу. А польза от молитвы приходит только в том случае, если сама молитва была чистой, бескорыстной, непрерывной и вдохновенной, причём от начала и до конца. Такая молитва меняет сердце, а значит, для такого человека исполнение его молитвенных желаний больше не принесёт вреда, он сможет ими воспользоваться во благо… Ведь такого человека волнует только один результат: возможность продолжать своё служение Богу, которое он и воспринимает как ответ на свои молитвы!

3 симпатии

Настройка от Рузова В.О. №40

Приобретение или потеря

Однажды одного человека спросили: «Что ты приобрёл, регулярно молясь Богу?» Он ответил: «Я могу перечислить только то, что я потерял: злобу, эгоизм, жадность, депрессию, неуверенность и боязнь смерти…»

Вот о чём нам стоит подумать, перед тем как помолиться в очередной раз. Подумать о том, что наш материализм выражается в желании получать, получать всегда и везде. Но молитва — это не способ получать; скорее, это способ терять — терять постоянно и последовательно. Но так как мы, по милости Бога, теряем только то, что нам вредит больше всего, то такая потеря превращается в величайшее приобретение. Вот оно, искусство духовной жизни: теряя — обретать!

Поэтому простому человеку очень трудно понять жизнь трансценденталиста. Почему он так радуется, когда что-то теряет? Точно так же радуется больной после операции, во время которой хирург удалил ему больную часть тела, которая мучила его последние годы. После удачной операции больной чувствует себя счастливым, хотя на операционном столе у него реально отрезали часть тела, очень дорогого ему тела. Но это операция во благо, и тогда становится понятным выражение: всё, что ни происходит — всё к лучшему. Материалист концентрируется на первой части этого выражения: всё, что ни происходит, а трансценденталист концентрируется на второй части: всё к лучшему! Материалист даже так и молится: «Господи, хоть бы ничего не произошло». А трансценденталист молится: «Что бы ни произошло, это твоя милость Господи, хоть и зачастую непостижимая».

Но в задачу духовной жизни не входит понять план Бога. Наша задача — стать слугой Бога и доставить Ему удовольствие. А когда Бог доволен Своим слугой, то Он наделяет его разумом понимать суть происходящего. Если Бог нами не доволен, то как бы мы ни ломали свои мозги, понять план Бога мы не сможем, да и само выражение «ломать мозги» не очень-то благостное. Зачем вообще что-то ломать, тем более в своём разуме? Может, лучше не ломать мозги, а применять разум? Применять разум — это понять быстрый и прямой путь к результату. Духовная жизнь практична. Даже задача по понимаю плана Бога должна быть выполнена практично. И практичность в этом случае — удовлетворить Бога, получив в награду разум преданного, который видит, что весь мир пронизан божественной милостью… Милость — это значит, что хотя мир и управляется энергиями Бога, но несмотря на это Бог Сам следит за Своим преданным и Сам помогает ему… Так что преданный находится не во власти законов кармы, а во власти любви Господа, а значит, должен быть в тысячу раз аккуратнее и внимательнее в каждом своём действии…

Как-то раз падишах вздумал подшутить над верой Бирбала в индусских богов и спросил у него: «Бирбал! Скажи-ка, у вашего Кришны слуг, что ли, не было? Почему он Сам побежал, когда слон Гаджендра позвал на помощь?» «Покровитель бедных! Я вам отвечу как-нибудь в другой раз, попозже». Падишах согласился подождать.

А на дарбар часто приходил один слуга-евнух с внуком падишаха на руках. Поговорил с ним однажды Бирбал с глазу на глаз и дал ему восковую куклу. На ней было дорогое платье и драгоценные украшения — в точности такие же, как на внуке падишаха. На другой день евнух опять пришёл в дарбар. Проходя мимо бассейна, он сделал вид, что споткнулся и вместе с ребёнком упал в воду. Когда падишах увидел, что его внук тонет, он сорвался с места, бросился в бассейн и подхватил ребёнка на руки. А это была восковая кукла.

Теперь пришло время Бирбала: «Владыка мира! У вас ведь столько слуг, почему же вы сами прыгнули в воду, чтобы спасти внука? Вот они, узы любви и нежности! Вы бросились за внуком, потому что в нём — ваша кровь. Так и Господь наш Кришна Сам устремляется на помощь тем, кто Ему предан всем сердцем и душой!»

3 симпатии

Действительно важно в жизни полагаться на Бога! Как бы мы ни старались понять что-то своими ограниченными мозгами, понять план Бога не можем, т.к. очень-очень-очень маленькие.

3 симпатии

Настройка от Рузова В.О. №41

Эффективные способы

Все хотят улучшить свою джапу , потому что понимают, что джапа — это не что иное, как ключик к успеху как в духовной жизни, так и даже в материальной. Везде нужен успех, а источник успеха — это Бог. Вопрос только в том, есть у нас связь с Богом или нет. И эта связь зависит от нашего внимательного повторения Харе Кришна маха-мантры.

Джапа , наша индивидуальная медитация, — это, в первую очередь, негромкое повторение. Но несмотря на то, что оно негромкое, оно должно быть бодрым и максимально быстрым. Многие, к сожалению, привыкают повторять расслабленно, путая медитацию и релаксацию. Но медитировать расслаблено намного труднее, чем в активном состоянии. Нам необходимо сосредоточиться, а для этого нужна определённая скорость джапы , определённая активность в медитации. Если вы повторяете расслабленно, это означает, что ум начинает вклиниваться между словами, между слогами и даже между буквами — то есть, начинает гулять по мирам медитации. Там, в медитации, есть пространство, в котором есть, где разгуляться. Вот такая тонкая вещь — наш ум. Если же вы бодро повторяете — у него нет этой возможности и ваша концентрация усиливается во много раз. Так, если вы быстро бежите, то отвечать на СМС в телефоне уже нет никакой возможности. Но как много людей прогуливаются свободным шагом и одновременно с этим переписываются в телефоне. Так что повторяйте бодро и быстро. Эти примерно 5-7 минут на один круг. Повторять медленно могут только те, кто уже достиг высот духовного развития, но это точно не наш случай…

Затем следует обратить внимание на то, как вы перебираете бусы. Может неожиданно выясниться, что вы не повторяете своих 16 кругов, потому что перебираете бусы немного быстрее, чем произносите мантру. Некоторые перебирают бусину на середине маха-мантры. Для проверки качества перебора бусин вытащите чётки из мешочка и внимательно смотрите на каждую бусину во время повторения. Особенно полезно это делать в те моменты, когда ум отвлекается. Смотря на бусины, вы заметите, что ум опять начинает слушать звуки мантры. Это реальный физический способ контроля ума во время мантра-медитации. Да, он механический, но любые способы хороши ради высшей цели. В другом механическом методе, который дал сам Шрила Прабхупада, половина маха-мантры повторяется с вращением бусинки, а вторая половина — с её зажатием. Пол-мантры Шрила Прабхупада вращает бусину, а пол-мантры не вращает. Если вы будете следить за этим вращением, то, опять-таки, будете слушать мантру. Это тоже проверенный механический способ от наших ачарьев .

Есть другой способ, ещё более сложный. Во время него вы повторяете Харе Кришна мантру целиком и после этого в уме считаете «одна бусина», затем «вторая бусина», затем «третья бусина…» И так до 108 раз если досчитаете, то вы прослушали внимательно один круг. Надо весь круг просчитать в уме, вместе с маха-мантрой. Таким образом, вы буквально приковываете свой ум к процессу медитации. Либо есть такой интересный способ, во время которого вы делаете акцент в Харе Кришна мантре на каком-то одном слове. На первом: « ХАРЕ Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе» Потом акцент смещаете на второе слово: «ХАРЕ Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе» И, смещая акцент по всей мантре, вы так проходите её ударением с начала до конца. Во время этого метода ум очень внимательно будет участвовать в процессе повторения. Такие есть разнообразные приёмы, но их нельзя применять долго, они предназначены только для возвращения ума под свой контроль.

Есть ещё один древний приём. Медитирующий ставит перед собой надпись Харе Кришна мантры. И, повторяя, смотрит на то слово, которое повторяет. Получается комплексная медитация: визуальная, звуком и касанием. Таким образом, тоже концентрация усиливается до максимума. А если вас отвлекают окружающие, то можно уйти в «индивидуальную пещеру» — накрыться тканью. В этом случае главное — не уснуть.

Возникает вопрос: «Что лучше, ходить или сидеть во время медитации?» Ответ простой. Одним больше подходит сидеть, а другим — активно двигаться. Бхактисиддханта Сарасвати почти что бегал во время повторения джапы . Он напоминал своей медитацией льва, как будто лев бегал по клетке и отпугивал своим видом окружающих. Ученики просто разбегались во все стороны. Но классический подход к медитации, это медитировать сидя. Если вы много ходите в течение дня, то вам лучше сидеть. А если вы всё время сидите в течение дня, то вам лучше медитировать во время ходьбы.
38524378336_502389c658_c

Задать вопросы можно в этой теме.

4 симпатии

Настройка от Рузова №42

Оскорбления

Есть такое мнение, что, так как в наше время, в Кали-югу, все оскорбления прощаются, то можно не волноваться по поводу возникающих конфликтов. Но так ли это однозначно?

Действительно, одной из особенностей Кали-юги является то, что прегрешения, совершённые в уме, особенно не принимаются в расчёт — ну вот такие мы слабенькие в наше время. Мы не воспитаны как следует, не образованы как следует, мы не получаем должного духовного общения, нас не тянет к чистоте, да и вообще вся атмосфера Кали-юги — оскверняющая по своей природе. Ни в какую югу не стоит вопрос о чистоте воды или воздуха: вода и воздух чистые всегда! Но в Кали-югу грязи становится настолько много, что даже стихии загрязняются, хотя задача стихий — очищать, а самим оставаться чистыми. Ведь как тогда помыться водой, если эта вода грязная? Но теперь сначала надо помыть воду (пропустить через фильтр), а потом уже самому помыться этой водой. И та вода, которая была грязная, но её якобы очистили, не считается по-настоящему чистой. Поэтому, хотя мы в городе и принимаем утром омовение, но это не настоящее омовение, это как бы омовение. Но кто пойдёт в городе на реку принимать омовение? Так что хочешь – не хочешь, но и в уме тоже возникает грязь, которая естественна в наше время.

И проблема заключается в том, что если мы совершаем оскорбления в уме, то рано или поздно мы совершим их и на физическом плане: языком или делами. Если мы культивируем в себе оскорбительное умонастроение, то мы начинаем привыкать к такому восприятию мира и не считаем это зазорным. А с такой привычкой можно влипнуть в любую самую неприятную ситуацию. Да, в Кали-югу грех, совершённый в уме, не приносит негативных последствий в грубом смысле этого слова. Но оскорбление против мудрецов, против искателей истины, совершённое в уме, тем не менее, становится известным святому имени — Нама Прабху, который живёт в нашем сердце. И это самое, что ни на есть, оскорбление святого имени, святое имя воспринимает это на свой счёт. И хотя эта нама-апарадха может не принести грубых последствий, но она принесёт тонкие последствия в виде ослабления привязанности к святому имени. Так что ни в коем случае нельзя смотреть сквозь пальцы на это оскорбительное умонастроение, которое мы можем начать развивать под влиянием грязи Кали-юги.

Это может выразиться в критическом восприятии развивающихся личностей. Грязь всегда выражается в проявлениях гордыни, а значит, в виде критического настроения. Чистый ум во всём видит нектар, а грязный ум во всём видит яд. Так можно понять, в каком состоянии находится наш ум: если мы во всём видим проблему, может быть, проблема в нашем уме? Если фильтр перестал очищать воду, то такая вода становится отравленной. Так же и если мы некачественно провели свою утреннюю медитацию, то вода нашего ума не отфильтровалась, и целый день мы будем жить в проблематичном мире, просто потому что будем постоянно видеть во всём проблему. Но это не проблема окружающего мира. Просто мы не сменили фильтр, не отфильтровали тамас ночи от благости утра и попали в страсть дня…

Джапа — это значит как можно внимательнее слушать вибрацию, которую вы произносите. Вы можете включить джапу духовного учителя или голос Шрилы Прабхупады — это может нам помочь создать правильную вибрацию и слушать её. Но если вы отвлекаетесь во время джапы на джапу Шрилы Прабхупады, то это неправильно. Вы должны слушать свою джапу . Ваша джапа — это вибрация, куда будет помещён ваш ум, ум без размышлений и сомнений. Именно погружение ума в трансцендентную вибрацию и есть задача утренней джапы . Фактически, это погружение сознания в духовный мир. Вы должны слушать вибрацию целиком всей мантры. Вы должны реально почувствовать, как создаётся вибрация духовного мира. Она должна проникнуть в ваш ум и создать умонастроение преданности. Не мысли должны крутиться в голове, а должно всплывать духовное умонастроение любви и преданности. Нам, как воздух, нужна вибрация духовного мира. Затем, когда наше умонастроение поменяется, одухотворится, у нас начнут возникать мысли о Кришне, они будут всплывать сами, из этой трансцендентной вибрации духовного мира. Это и есть джапа-медитация .

Вопросы задавайте в этой теме.

2 симпатии

Настройка от Рузова В.О. №43

Cила в мантре

Нам так часто не хватает сил, чтобы преодолеть своих внутренних врагов, и не менее часто мы забываем о том, что сила находится в самой мантра-медитации.

Шрила Прабхупада пишет Брахмананде 24 июля 1967: «Пожалуйста, будь твёрд, строго следуй всем моим наставлениям, повторяй Харе Кришна, и Кришна наделит тебя всей необходимой силой». Сила нам уже дана вместе с наставлениями, но извлекаем ли мы эту силу из наставлений? Видимо, нет. И причина одна: мы следуем наставлениям без концентрации, без понимания, что это не просто наставления, а это спасительные наставления. Видимо, мы не хотим спасаться из материального мира. Мы не видим в нём опасности. Вот это и есть иллюзия, которая очень больно бьёт по нам в конце жизни. Это всё равно что отплывать в море на надувном матрасе от берега и не волноваться по этому поводу. Но в море всего одна стихия, а материальный мир — это набор из пяти стихий. В материальном мире опаснее в пять раз, чем в открытом океане во время шторма, но нам нравится наш надувной матрас…

Бог хочет нас спасти, а мы не хотим спасаться — вот в чём парадокс начала духовной жизни. Мы как будто сопротивляемся спасению изо всех сил. Шрила Прабхупада пишет Джадурани 12 декабря 1967: «Кришна-киртан не предназначен для заработка. Кришна-киртан не предназначен также ни для забавы публики, ни для демонстрации музыкальных талантов. Это динамичное служение Господу. Поэтому нас волнуют не столько художественные достоинства Киршна-киртана, сколько способность преданных следовать божественной воле». Так что в повторении святых имён нет никакой другой задачи, кроме как исполнить волю Бога: не сопротивляться и просто дать Ему нас спасти. Самая главная работа тонущего — не сопротивляться спасателю. Вот и наша маха-мантра должна повторяться в таком настроении: мы должны изо всех сил не сопротивляться милости Бога, и фактически, всё произойдёт само собой. Мы же не понимаем, как и что происходит во время возвращения в духовный мир, да и не особенно-то и надо это понимать, главное — НЕ СОПРОТИВЛЯТЬСЯ!

Вот что пишет об этом Шрила Прабхупада Пурушоттаме 2 февраля 1968: «Кришна столь возвышен и духовен, что Его нельзя постичь при помощи умственных рассуждений или собственных усилий, образования или материальных приобретений. Приблизиться к Нему и ясно понять Его можно лишь обладая настроением служения, занимая все свои чувства в служении Ему. Вначале мы должны занять служением органы слуха и получить с помощью слухового восприятия духовное послание. Когда же мы созреем к тому, чтобы принять духовное послание из книг, подобных «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам», через посредство прозрачной среды, которую представляет собой духовный учитель, тогда мы можем, занимаясь преданным служением, повторять и петь святые имена, то есть, занять в служении Господу и свой язык. Материя, покрывающая чувства, перестаёт действовать, и тогда проявляется истинная духовная форма деятельности. Я очень рад, что ты развиваешь своё духовное восприятие…»

Духовный звук способен оказывать влияние не только на человека, у которого полностью пробудился разум, духовный звук оказывает влияние даже прямо на душу, даже если её разум ещё полностью отключён. Мы недооцениваем милость Господа. Его милость не знает границ. Она может преодолевать любые пределы, любые границы, любые гуны , любой тамас . Вот что говорит Шрила Прабхупада по поводу воспевания беременных и опасности выкидыша: «Что касается индивидуальной вечной души, если порой в каком-то месте складываются неблагоприятные обстоятельства, ей приходится покидать это лоно и искать себе прибежище в другом. И если душа при этом слышит повторение Харе Кришна, то даже если она недолго находилась в лоне этой матери — о! — она услышит и получит толчок в развитии. Эта звуковая вибрация нематериальна, она духовна, и могущество её превосходит пределы нашего понимания. Её не удержать никакими материальными средствами, она преодолевает любые материальные преграды. Так что знайте, что, повторяя святые имена, вы приносите благо даже ребёнку, находящемуся в утробе…» (Письмо Шрилы Прабхупады Мукунде и Джанаки, 28 февраля 1968)

3 симпатии

Читая письма Шрилы Прабхупады к своим ученикам, диву даёшься насколько практичны его рекомендации, и они касаются всех сфер жизни!

Да, практичность просто космическая. Но так же надо понимать, что эта практичность индивидуальна, то есть может подходить не всем…

Т.е. нужно ещё спрашивать у кого-то, подходит ли рекомендация Шрилы Прабхупады к моей ситуации, даже если она ложиться на сердце? А можно следовать общим рекомендациям?,

Конечно, нельзя письменным наставлениям следовать напрямую. Их надо сначала согласовать со своим духовным наставником и сложившейся реальностью, иначе в соответствии с иной ситуацией можно запросто получить негативный результат… А потом ещё и обидеться на саму рекомендацию ))

1 симпатия

Настройка от Рузова В.О. №44

Новые привычки

Мудрецы утверждают, что если мы хотим поменять себя, поменять свою жизнь, поменять своё мировоззрение и, в конце концов, поменять своё сердце, то в первую очередь надо поменять свои привычки. Большую часть того, что мы делаем в жизни, мы, даже не задумываясь, делаем по привычке. Сегодня мы делаем то, что делали вчера… И это не просто действия — это наше настроение, которые мы воспроизводим вновь и вновь… Мы буквально находимся в подчинении у наших привычек. Мы рабы своего же собственного прошлого…

Основная проблема привычки состоит в том, что привычка фильтрует поступающую в наше сознание информацию. Так же привычка заставляет нас воспринимать эту информацию строго определённым образом. Таким образом привычки формируют нас изнутри, а мы этого даже зачастую не замечаем, что и называется обусловленностью. То есть человек обусловленный — это человек, который живёт по привычкам и даже их не замечает. Привычки напоминают бороздки на граммофонной пластинке. На санскрите их иногда называют самскарами или глубокими впечатлениями. Они заставляют нас воспринимать жизнь определённым образом, и мы считаем, что это правильное восприятие, ведь оно же моё…

К счастью, привычки можно изменить. Мы можем сформировать новые хорошие привычки и преодолеть старые и деструктивные. Но для этого надо их вывести на чистую воду. Есть новые привычки, которые легко поменять. А есть привычки, которые уже стали хроническими. Может, мы и не сможем сразу же отказаться от старых заржавевших привычек, но что мешает нам создавать новые привычки, которые будут постепенно становиться сильнее старых? Так ребёнок однажды становится сильнее своего отца, хотя сначала кажется просто младенцем. С астрологической точки зрения, достаточно 21 дня, чтобы начала формироваться новая привычка. Так в нашей традиции бхакти есть особый месяц Картика, в течение которого мы стараемся как можно более полно посвятить свои мысли, речь и поступки поклонению и служению, тем самым формируя хорошие привычки на весь последующий год, а может, и на всю последующую жизнь. Многие духовные обеты даются на период одного месяца. Поэтому, если вы желаете добиться радикального изменения в сознании или завести всерьёз и надолго новую привычку, то попробуйте поделать что-то новое и позитивное 21 день или месяц, и ваша жизнь станет другой.

Очень важно начинать с тех позитивных привычек, которые выполнять приятно. Так вы легко создадите ряд позитивных привычек, на основе которых можно будет создавать более трудные привычки. Для этого надо быть честным с самим собой. Так же очень важно иметь перед глазами примеры для подражания — тех, кто сумел добиться в этом успеха. Почувствуйте пользу, которую она вам приносит, ведь изменение привычек — это не теория, а практика. Вы должны чувствовать вдохновение. И не берите много привычек для перемен. Действуйте последовательно — от одной привычки к другой. И так постепенно вы будете чувствовать всё больше и больше сил для изменения своего характера и сердца. Ведь хорошая привычка всегда придаёт сил! Вы будете испытывать прилив свежей энергии от своей новой практики. Если привычка непростая, то можно сообщить о своём решении друзьям. Социальное оповещение тоже даёт силы к изменениям. А силы нам нужны, так как очень часто на новые привычки нападают старые. Старые привычки как бы завидуют новым. А без сил мы можем остановиться слишком рано, и значит, не достичь желаемого результата.

Но самую большую силу нам может дать только связь с божественным, связь с Кришной, и молитвы о Его милости. Что мы вообще можем сделать самостоятельно? Но с помощью Бога даже кажущиеся невозможными вещи становятся осуществимыми. Поэтому все решает наличие этой высшей связи. Наличие этой связи и является главным отличием между популярной сейчас психологией и древней традицией бхакти . В одиночку мы бессильны, но по милости Кришны мы может достичь всего и даже большего. Однако это не означает, что мы можем пренебречь собственными усилиями. Нет, мы должны приложить максимум усилий со своей стороны и одновременно молить Кришну сделать все остальное.

А преодолев первые 21 дней, не расслабляйтесь и не останавливайтесь. Продолжайте прилагать усилия дальше, чтобы оставаться на выбранном пути. Чем дольше мы им следуем, тем крепче они становятся.

Вопросы задавайте в этой теме.

2 симпатии

Настройка от Рузова В.О №45

Достоевский Ф.М.

Сегодня у нас необычная настройка. Мы будем настраиваться через цитаты великого мыслителя Фёдора Михайловича Достоевского, которые дают очень серьёзный повод для размышлений. Итак, первая часть цитат:

« Сострадание есть главнейший и, может быть, единственный закон бытия всего человечества ».

И ведь правда, суть духовной практики не в том, чтобы сбежать с тонущего корабля, а Кали-юга означает, что «Титаник» уже натолкнулся на айсберг и медленно начинает тонуть… Крен становится всё больше и больше… Айсберг — это нежелание соблюдать принципы культуры и поведения. А для нас этот айсберг — это четыре регулирующих принципа. Но мы не хотим занять удобные места в лодках и наблюдать, как тонут люди с более тяжёлой кармой. Мы хотим помочь каждому, даже самому тяжёлому от кармы человеку. Если вы посмотрите на лица выживших в этой трагедии, то вы увидите, как тяжело им было остаться в живых и наблюдать, как тонут оставшиеся без средств для спасения. Так что наша цель не спасение, наша цель — сама спасательная операция.

00Потолок

Вопросы задаём в этой теме.

3 симпатии

Настройка от Рузова В.О. №46

Секрет внимательности

Проблема медитации состоит в том, что мы по привычке смотрим на медитацию материальными глазами. Мы оцениваем преданных материальными методами, мы воспринимаем духовную организацию с материальной точки зрения, мы смотрим на духовную жизнь как на вариант материальной жизни. Но это не имеет к реальности никакого отношения. У духовной жизни свои цели и задачи. Духовная жизнь идёт по своим правилам, и если их не понять, то разочарования не избежать.

Вот что говорит Шрила Прабхупада: «Это повторение Харе Кришна и наше искреннее желание служить Кришне всё прояснят, даже если будут возникать какие-то препятствия, потому что, читая «Шримад-Бхагаватам», мы понимаем, что религиозную систему следует считать совершенной, если, следуя этой системе, мы развиваем свою склонность любить Бога. На самом деле, такая склонность есть у каждого, но из-за отсутствия общения с чистыми преданными мы обращаем свою любовь не на Бога, а на что-то другое. Весь метод сознания Кришны направлен на то, чтобы перенести свою любовь на Кришну. Поэтому всё, что помогает нам усилить свою любовь к Кришне, — это и есть наилучшая религиозная система. Никакие материальные препятствия не могут разрушить эту систему, и причины у такого развития любви к Кришне нет. Повторение Харе Кришна не предназначено ни для чего, кроме достижения Кришны, лучше которого нет ничего. Но если мы повторяем Харе Кришна без оскорблений, мы насладимся Кришной, источником всякого наслаждения». (Письмо Шрилы Прабхупады Киртанананде, 14 июля 1968)

Вот он, секрет внимательности. Внимательная медитация — это концентрация всей своей любви на Боге. Мы много чего любим: еду, поспать, почитать, музыку, других людей, наши хобби и привычки. Но в момент медитации, мы всю свою любовь, всю без исключения направляем на Бога и так достигаем совершенства жизни. Пусть и временного, но совершенства. Собственно говоря, это и есть преданность. Отдать всю свою любовь и не попросить ничего взамен. И тогда мы получаем Кришну, лучше которого нет ничего на свете. Вот оно, чудо медитации: мы не просим ничего, а получаем всё! Ну разве это не чудо?

Но и даже это не вся правда. Правда ещё интереснее. Вот что говорит Шрила Прабхупада: «Что касается плача по Кришне, о нём очень хорошо говорит Господь Чайтанья. Он говорит: «Каждое мгновение кажется мне двенадцатью годами, слёзы льются из моих глаз, как потоки дождя, и всё кажется мне пустым в отсутствие Говинды». Суть в том, что если мы будем продолжать петь и повторять Харе Кришна, то, достигнув стадии чистого повторения, мы окажемся на уровне любви, и тогда к нам придёт величайшее чувство разлуки с Господом, однако это чувство разлуки с Господом сладостнее, чем встреча с Ним. Всё это духовные экзистенциальные истины, и по мере нашего роста в сознании Кришны мы всё поймём, постепенно, по милости Верховного Господа. Верховный Господь пребывает в каждом сердце и являет Себя преданному по мере его продвижения в сознании Кришны. (Письмо Шрилы Прабхупады Макханлалу, 21 октября 1968).

Мы с вами просто ещё ни разу не сталкивались с настоящей любовью. А настоящая любовь — это не наслаждение объектом любви, а величайшее чувство разлуки. И эта любовь в разлуке намного сильнее, чем любовь в общении. Нам сейчас трудно это понять, но это просто потому, что у нас ещё нет истинной любви. Как только истинная любовь проявится — всё будет самоочевидно. Наша задача просто продолжать этот путь с верой! Продолжать несмотря ни на что.

Вот что пишет Шрила Прабхупада: «Просто сохраняй это своё настроение служения, и Кришна, несомненно, даст тебе разум, чтобы ты служил Ему как можно лучше. Кришне неведома неблагодарность, — наоборот, Он видит все наши усилия и ценит наше искреннее служение. Кришне интересно, как мы занимаем свои энергии в служении Ему. Мы очень малы, очень незначительны, что мы можем? Он хочет лишь увидеть, что мы отдаём свою энергию, своё время на служение Ему. Всегда помни законы Кришны, о которых говорит Его истинный представитель, и подчиняйся им, и тогда твоё возвращение домой, к Богу, гарантировано. Такова милость Кришны. Однако чистый преданный не желает даже возвращения в обитель Кришны. Наша молитва должна быть простой: «Мой дорогой Кришна, пожалуйста, сделай, чтобы я не забывал повторять Твоё святое имя постоянно; пожалуйста, избавь меня от забывчивости. Ты пребываешь во мне как Сверхдуша, и потому в Твоей власти ввергнуть меня в забывчивость или даровать мне способность помнить Тебя. Поэтому я прошу Тебя: избавь меня от забывчивости. Пожалуйста, сделай, чтобы я никогда не забывал повторять Твоё святое имя; даже если мне придётся отправиться в ад, это не имеет никакого значения, пока у меня есть возможность непрестанно повторять Харе Кришна». Господь Чайтанья и Нитьянанда поют одну очень хорошую песню, в которой они просят каждого повторять Харе Кришна и последовать за ними. Такую же просьбу обращаем ко всем и мы». (Письмо Шрилы Прабхупады Девананде, 23 ноября 1968)

A2x8gctBgOI

5 симпатий

“Мы не сентименталисты, которые просто поют и танцуют. У нас есть более двух тысяч томов книг. Если вы хотите научиться этому через науку, философию, это тоже возможно. В противном случае, есть простой метод - просто повторяйте Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, и вы поймете все это. Ребенок может принять участие, философ может принять участие, ученый может принять участие, политик может принять участие, религиозный деятель может принять участие, общественный деятель может принять участие. Это так универсально”.
(Шрила Прабхупада, Лекция по прибытии, Лос-Анджелес, 18 мая 1972 )

4 симпатии

Харе Кришна! Я хотела бы задать вопрос по сегодняшней настройке 19.05.20 от Анны Анатольевны.
Подскажите пожалуйста, как не впадать в псевдо религиозность (парадхарама), когда мы пытаемся имитировать не свой духовный уровень?
Славу не хочу. Гордость не могу сказать, не вижу сама.
Но когда занимаешься духовной практикой, и чувствуешь понимание какой-то ситуации семейной, очень хочется сильными аргументами и уверенностью сказать так, чтоб за 1 раз разрешить долготянущуюся ситуацию. Чтоб, наконец, выйти из бесконечного круга повторяющихся один за одним сценариев. Но внутри мне подсказывает, что я не права. Пожалуйста, подскажите, что такое постепенностьсть в Духовном развитии? Как хранить и отдавать духовные знания внутри семьи? Или нужно только поведение с минимальным количеством слов?
И самое главное, помогите пожалуйста, как удержаться на одном своём уровне и сделать шаг вперёд, а не скатываться всё время назад? Я очень, очень хочу не терять то, дорогое что есть. Но я не понимаю, почему я не могу держаться на одном уровне.

Есть история про Махатму Ганди и сахар. Один раз к нему пришла на приём женщина и пожаловалась, что её ребёнок переедает сладкого, и от этого уже проблемы. Но увещевания не помогают. Тогда Ганди сказал ей: “Приходите с сыном через неделю”. И целую неделю он сладкого вообще не ел. И когда мальчик зашел, Ганди на него серьёзно посмотрел и сказал ему: “Не ешь сладкого!” И это подействовало.

В общем, идея в том, что чтобы что-то передать, какую-то привычку или качество другим, у нас должна быть накоплена у самих сила от этой привычки, от её регулярного, а точнее, постоянного соблюдения. То есть копите :slight_smile:

Поэтому, гуру быть в семье непросто. Приходится искать компромиссы и договариваться, потому что сила их, возможно, не очень правильных привычек пока больше вашей. Они их практиковали годами, а может и жизнями. И вера в них сильна. Да и мы сами ещё недавно там были…

Про уровень - обычно гуру видит, какой уровень, и даёт соответствующие уровню наставления. Но занижать тоже не стоит :slight_smile: Всё проверяется временем. Новые обеты лучше принимать осторожно и постепенно.

Ну так это прямо круг самсары, карма повторяется. Вот так мы и носимся из тело в тело, примерно с тем же результатом и на те же грабли, только памяти не остается. Разорвать не так просто. Реально нужна духовная сила. Поэтому какое-то время должно уйти на её спокойное накопление. Невозможно с кармой за 5 минут разобраться. Дайте хотя бы лет 10 ситуации сдвинуться.

2 симпатии

Сегодня в настройке услышала о карме публичного позора. Ещё как-то в лекции слышала, как приходит такая карма. Известный лектор упал со стула прямо перед тысячной аудиторией, надломилась ножка стула…
Подскажите, если это карма связана с гордостью, то как ее преодолеть? Да знаешь об этом, но в глубине сердца всё равно остаётся хоть капля гордости…

Гордыня преодолевается смирением.

2 симпатии

А как же развить в себе такое смирение? И наверное понадобиться время на это?

А в чём проблема? Что конкретно не получается?

Сайт go-loka.ru не осуществляет какую-либо миссионерскую деятельность от имени какого-либо религиозного объединения, не направлен на распространение сведений о каком-либо вероучении среди лиц, не являющихся его последователями, не преследует цель вовлечения в какое-либо религиозное объединение.

© Сopyright, 2019, Клуб "БАЛАНС". Все права защищены.