Все очень понятно…,и просто …
29 мая 1976 ГОДА
Во время прогулки Прабхупады, Пушта Кришна Махарадж рассказал об Алдоусе Хукслее, который считает, что не существует Верховного контролирующего и потому он может наслаждаться без чувства вины. Пушта Кришна спросил: «Почему он не понимает своей ошибки и не хочет обрести сознания Бога?»
В этот момент мы обходили мыс, где, как обычно, было много винтсерфингов, скользящих по волнам. На мгновение Шрила Прабхупада остановился, глядя на них. Затем повернулся к нам и ответил на вопрос: «Майя подобна серфингу. Когда их накрывает волна, они не понимают, что с ними. Они находятся в аду, но у них нет разума спросить: «Чем я наслаждаюсь?» Они думают, что наслаждаются. Разве это наслаждение? Это настоящий ад. Но они думают, что наслаждаются. Это называется майей. Алдоус верит в то, чего не существует. Это майя. Свинья питается испражнениями, но при этом думает, что наслаждается. Это майя. Существуют различные виды страданий, но, тем не менее, они думают, что наслаждаются».
Повторив утренний стих, Прадьюмна прочитал перевод, описывающий, как представители Господа Вишну появились перед умирающим Аджамилой. Посланцы смерти готовы были забрать его с собой.
Шрила Прабхупада привел удачную аналогию, демонстрирующую эту ситуацию: «Повсюду есть полиция, которая тут же появляется, как только получает сигнал с телефонного узла. Если это возможно для обычного правительства, то почему это невозможно для правительства верховного?»
Он подчеркнул важность постоянного повторения имен Бога. Всегда помня о Боге мы спасемся. Не столь важно какие имена Бога мы повторяем, поскольку могущество имени Бога и Сам Господь неотличны. Однако, все же Прабхупада рекомендовал повторять Харе Кришна мантру. «Имена Нараяны и Кришны, Верховной Личности Бога, не отличны от Самого Господа. В этот век повторение святых имен приносит особое благословение. Мы очень и очень падшие души, больше мы ни на что не способны. Просто благодаря бхакти, преданному служению, человек может освободиться от всех осквернений. Это факт. Это особенно актуально в этот век.
Если кто-то думает, что Кришна — это имя индийского Бога, хорошо, пусть повторяет любое другое имя, но это должно быть имя Бога. Только тогда будет эффект. Необязательно это должно быть имя Кришны, можно также повторять имя Нараяны, Говинды, но это должны быть имена Господа, поскольку Бог и имя Бога не отличны. Существует вишну-стотра — тысяча имен Бога. У Него множество имен, сотни и тысячи. Поэтому любое имя, которое вам нравиться, вы можете повторять. Однако имена Бога связаны с Его деяниями. Кришна — это лучшее имя. Почему? Кришна — означает всепривлекающий. Это имя может привлечь каждого. Оно наиболее совершенно. Среди всех имен имя Кришны — мукхъя, высшее. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху утвердил это имя, кришна варнам».
Шрила Прабхупада сказал нам, что особое благословение Шри Чайтаньи в том, что, повторяя святые имена, даже не понимая философии, мы можем испытать экстатическую любовь к Кришне. Если мы воспользуемся милостью Господа Чайтаньи, результаты воспевания, как в истории с Аджамилой, будут прекрасны. «Итак, мы можем видеть присутствие Господа повсюду. Он отец каждого. Он друг каждого. Он всегда готов придти на помощь, заботясь о нас лично. Он так добр. Господь немедленно посылает своих представителей на помощь к тем, кто стремится к Нему. Господь говорит: «Этот человек повторяет имя Нараяны. Отправляйтесь. Заберите его. Он зовет Нараяну. Скорее». Вишнудуты пришли и сказали посланникам смерти: «Кто вы такие, чтобы причинять ему беспокойства? Остановитесь!»
Воспользуйтесь возможностью повторения мантры «харер нама харер нама харер нама эва кевалам». Тогда вы всегда будете под защитой. Ямадуты, посланники Ямараджи, не смогут побеспокоить вас. Поэтому воспользуйтесь возможностью повторения Харе Кришна. Я очень доволен вашими усилиями, но будьте тверды и повторяйте искренне. Тогда вы будете в безопасности как в этой, так и в следующей жизне. Все будет хорошо».
Есть цитаты, которые способны помочь в осмысленном повторении, когда ум блуждает и хочет зацепиться за что- то, найти смысл - зачем я повторяю…вот ему пища достойная.
Шри Чайтанья Чаритамрита, Мадхья-лила, 12.135
эи-мата пурадвара-аге патха йата
сакала шодхила, таха ке варнибе ката
эи-мата — таким образом; пура-двара — входом в храм; аге — перед; патха йата — сколько было дорожек; сакала — все; шодхила — были чистыми; таха — это; ке варнибе — кто может описать; ката — сколько.
Все дорожки за воротами храма тоже стали чистыми, и никто не мог сказать, как это произошло.
КОММЕНТАРИЙ: Комментируя описание уборки храма Гундичи, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что Шри Чайтанья Махапрабху, будучи наставником всего мира, на Своем примере учил нас тому, как призвать Господа Кришну, Верховную Личность Бога, в свое чистое и умиротворенное сердце. Если человек хочет, чтобы Кришна воцарился в его сердце, он сначала должен очистить свое сердце, как рекомендует Шри Чайтанья Махапрабху в «Шикшаштаке»: чето-дарпана-марджанам. Особенно в этот век людские сердца нечисты, что подтверждается в «Шримад-Бхагаватам»: хрдй антах-стхо хй абхадрани. Шри Чайтанья Махапрабху советовал всем повторять мантру Харе Кришна, чтобы очистить свои сердца от накопившейся там скверны. Первым результатом этого будет чистота сердца (чето-дарпана-марджанам). То же самое утверждается в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.17):
шрнватам сва-катхах кршнах
пунйа-шравана-киртанах
хрдй антах стхо хй абхадрани
видхуноти сухрт сатам
«Шри Кришна, Личность Бога, который как Параматма (Сверхдуша) пребывает в сердце каждого и является благодетелем искренних преданных, очищает сердце преданного от стремления к мирским удовольствиям, когда у того появляется потребность слушать рассказы о Господе. Эти рассказы сами по себе пробуждают в человеке добродетель, если их правильно слушать и повторять».
Если преданный действительно хочет очистить сердце, он должен слушать о величии Господа, Шри Кришны, и прославлять Его (шрнватам сва-катхах кршнах). Нет ничего проще. Кришна Сам поможет очистить сердце, ибо Он уже пребывает в нем. Кришна хочет и дальше находиться в нашем сердце и руководить нами, но для этого необходимо, чтобы сердце наше было так же чисто, как храм Гундичи после того, как его убрал Господь Чайтанья Махапрабху. Поэтому преданный должен очищать свое сердце, как Господь очищал храм Гундичи. Так можно обрести умиротворение и сокровище преданного служения. Если же сердце полно соломы, песка, бурьяна и пыли (или, иными словами, анйабхилаша-пурна), Верховная Личность Бога не воцарится в нем. Сердце необходимо очистить от всех материальных мотивов, порожденных кармической деятельностью, эмпирическим знанием, занятиями мистической йогой и всеми прочими разновидностями так называемой медитации. Сердце должно быть полностью свободно от всех посторонних мотивов. Шрила Рупа Госвами говорит: анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам. Иными словами, не должно быть никаких внешних мотивов. Не следует пытаться улучшить свое материальное положение, постичь Бога с помощью умозрительных рассуждений, действовать ради наслаждения плодами своего труда, совершать суровую аскезу. Все это препятствует естественному развитию спонтанной любви к Богу. Если подобные желания присутствуют в сердце, следует понимать, что оно нечисто и недостойно стать обителью Кришны. Не очистив сердце, невозможно ощутить присутствие в нем Господа.
Под материальными желаниями подразумевается стремление выжать из материального мира как можно больше наслаждения. На современном языке это называется «экономическим развитием». Чрезмерное стремление к экономическому развитию образно сравнивают с соломой и песком в сердце. Если человек слишком поглощен материальной деятельностью, сердце его будет постоянно пребывать в беспокойстве. Как говорит Нароттама дас Тхакур,
самсара вишанале, дива-ниши хийа джвале,
джудаите на каину упайа
Иначе говоря, попытки обрести материальные богатства идут вразрез с принципами преданного служения. К материальным наслаждениям относятся большие жертвоприношения, призванные принести благоденствие, раздача милостыни, подвижничество, вознесение на высшие планеты и даже просто счастливая жизнь в материальном мире.
Современные материальные блага можно уподобить пыли материальной скверны. Поднятая вихрем кармической деятельности, эта пыль заполняет сердце. Так зеркало сердца покрывается пылью. Людей привлекает разнообразная благочестивая и греховная деятельность, но они не сознают, что из-за этого их сердца жизнь за жизнью остаются грязными. Если человек не способен отречься от желания наслаждаться плодами своего труда, следует понимать, что его сердце покрыто пылью материальной скверны. Большинство карми убеждено, что от последствий одной кармической деятельности можно избавиться с помощью другой. Это, конечно же, заблуждение. Тот, кто пребывает в подобной иллюзии, обманывает сам себя. Такую деятельность сравнивают с купанием слона. Слон моется очень тщательно, однако, выйдя из реки, сразу же набирает песка и обсыпается им. Если кто-то страдает в результате прошлой кармы, ему не удастся избавиться от страданий, просто совершая благочестивые поступки. Никакие материальные планы не смогут избавить человечество от страданий. Единственное, что может облегчить страдания человека, — это сознание Кришны. Когда человек вступает на путь сознания Кришны и посвящает себя преданному служению Господу, которое начинается с прославления и слушания о величии Господа, сердце такого человека начинает очищаться. Когда же сердце станет полностью чистым, можно будет отчетливо увидеть Господа, безмятежно восседающего на троне нашего сердца. В «Шримад-Бхагаватам» (9.4.68) Господь подтверждает, что Он пребывает в сердце чистого преданного: садхаво хрдайам махйам садхунам хрдайам тв ахам.
Рассуждения о безличном, монизм (слияние с бытием Всевышнего), философский поиск истины, мистическую йогу и медитацию сравнивают с песком. Все это лишь раздражает сердце. Всем этим мы не доставляем Верховной Личности Бога никакого удовольствия и лишаем Господа возможности спокойно восседать в наших сердцах. Наоборот, подобная деятельность только беспокоит Господа. Иногда начинающие йоги и гьяни повторяют маха-мантру Харе Кришна в качестве прелюдии к другим видам духовной практики. Однако потом они перестают повторять святые имена, ошибочно полагая, что уже избавились от уз материального бытия. Они не понимают, что образ Господа или имя Господа является высшей целью. Таким неудачникам не суждено снискать благосклонность Верховной Личности Бога, так как они ничего не знают о преданном служении. Господь Кришна говорит о них в «Бхагавад-гите» (16.19):
тан ахам двишатах круран
самсарешу нарадхаман
кшипамй аджасрам ашубхан
асуришв эва йонишу
«Их, завистливых и злонравных, самых низких среди людей, Я навеки низвергаю в океан материального существования, обрекая их рождаться среди различных демонических форм жизни».
Собственным примером Шри Чайтанья Махапрабху показал нам, что следует тщательно собрать все песчинки и выбросить их. Шри Чайтанья Махапрабху также убрал территорию вокруг храма, чтобы песок снова не попал внутрь. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в связи с этим говорит, что, даже если человек избавился от стремления к кармической деятельности, иногда в его сердце снова возникают тонкие материальные желания. Так, преданные нередко думают о том, что нужно заняться бизнесом, чтобы улучшить свое преданное служение. Однако подобное осквернение настолько сильно, что из него могут развиться такие заблуждения, как кути-нати (критиканство), пратиштхаша (стремление к славе и высокому положению), джива-химса (желание причинять боль другим живым существам), нишиддхачара (привычки, запрещенные шастрами), кама (стремление к материальной выгоде) и пуджа (жажда популярности). Слово кути-нати означает «лицемерие». Примером пратиштхаши служат попытки имитировать Шрилу Харидаса Тхакура, живя в уединении. Истинным мотивом такого поведения может быть стремление к славе — иными словами, человек может ожидать, что, просто благодаря его уединенному образу жизни, глупцы станут почитать его, как Харидаса Тхакура. Все эти желания материальны. Начинающего преданного непременно будут атаковать и другие материальные желания, а именно влечение к женщинам и деньгам. Так сердце неофита снова наполняется скверной и становится таким же черствым, как сердце материалиста. Постепенно у него появляется желание стяжать славу великого преданного или аватары (воплощения Бога).
Слово джива-химса (причинение вреда другим живым существам) в действительности означает прекращение проповеди сознания Кришны. Проповедь называют паропакарой, то есть деятельностью, несущей благо другим людям. Людей, которые не знают о том, какое благо несет преданное служение, следует просвещать через проповедь. Когда преданный прекращает проповедовать и удаляется в уединенное место, он действует на материальном уровне. Тот, кто хочет пойти на компромисс с майявади, тоже действует на материальном уровне. Преданный никогда не должен идти на компромисс с непреданными. Став профессиональным гуру, йогом-мистиком или магом, можно ввести в заблуждение недалеких людей и заслужить репутацию великого мистика, однако все это сравнивают с пылью, соломой и песком в сердце. Кроме того, необходимо следовать регулирующим принципам и не стремиться к недозволенным половым отношениям, азартным играм, принятию одурманивающих веществ и употреблению в пищу мяса.
Чтобы подать людям пример, Господь Шри Чайтанья Махапрабху убрал храм дважды. Вторая уборка была более тщательной. Ее цель заключалась в том, чтобы устранить с пути преданного служения все препятствия. Господь убирал храм с большой решимостью — Он даже использовал Свою одежду в качестве тряпки. Шри Чайтанья Махапрабху Сам следил за тем, чтобы храм был вымыт до состояния чистого мрамора. От чистого мрамора веет прохладой. Подобно этому, преданное служение избавляет от всех беспокойств, доставляемых материальной скверной. Иными словами, преданное служение — это метод, позволяющий остудить ум. Ум становится спокойным и безукоризненно чистым, когда не стремится больше ни к чему, кроме преданного служения.
Даже когда ум свободен от всей скверны, иногда в нем остаются тонкие желания, например склонность к имперсонализму, монизму, благополучию и четырем целям религии (дхарме, артхе, каме и мокше). Все эти желания подобны пятнам на чистой ткани. Шри Чайтанья Махапрабху хотел удалить также и их.
Так Шри Чайтанья Махапрабху на практике показал нам, как можно очистить свое сердце. Очистив сердце, необходимо пригласить в него Господа Шри Кришну и устроить в честь этого праздник с раздачей прасада и пением маха-мантры Харе Кришна. Шри Чайтанья Махапрабху учил всех преданных на собственном примере. На каждом, кто распространяет учение Шри Чайтаньи Махапрабху, лежит такая же ответственность. В ходе уборки Господь Сам отчитывал и хвалил разных вайшнавов, и те, кто занимает положение ачарьи, должны учиться у Шри Чайтаньи Махапрабху, как следует показывать пример преданным. Господь был очень доволен теми, кто убирал храм, очищая его от накопившегося там сора. Это называется анартха-нивритти, очищение сердца от всего нежелательного. Так Шри Чайтанья Махапрабху убирал Гундича-мандир, показывая нам, как можно очистить и успокоить свое сердце, чтобы Господь Шри Кришна мог безмятежно восседать в нем.
Большое спасибо за очень внимательное изучение моих книг. Если вы можете по-настоящему понимать стихи и комментарии к ним в Бхагавад-гите как она есть, то ваше духовное понимание является полным, и вам не нужны другие книги.
Letter to: Bhadravardhana, February 22, 1977
и какой он им совет дал в конечном итоге? Не ходить куда не надо? Или разворачиваться и уходить сразу когда оказываешься в подобной ситуации?
Это было позже надо полагать…
Родился сын. О, вы очень рады: “У меня есть сын”. Но если вы изучаете это с философской точки зрения, рождения нет. Он не рождается. Рождается смерть. Поскольку взросление ребенка означает, что он умирает. Он умирает. Процесс умирания. В тот самый день, в тот самый момент рождения ребенка, начинается процесс умирания. Таким образом, мы не знаем, что это не рождение. Это смерть. Это называется майя. Это называется иллюзией: рождается смерть, а мы радуемся рождению ребенка.
Srila Prabhupada’s Lecture, 12 Apr 1966.
Разумным преданным не надо ничего больше советовать, после таких слов и так всё понятно…
Когда вы помогаете моей миссионерской деятельности, я всегда думаю о вас, и вы всегда думаете обо мне. Это и есть настоящее общение. Так же, как я всегда думаю о моем Гуру Махарадже всё время, хотя физически Он и не присутствует, и потому что я пытаюсь служить Ему наилучшим образом, я уверен, что он помогает мне Своим духовным благословением. Итак, есть два вида общения: физическое и в виде наставлений. Физическое общение не так важно, как общение в виде наставлений.
Letter to: Govinda – Los Angeles 17 August, 1969
из воспоминаний Сатья-Нараяна даса, “Нектар Прабхупады”
Духовного учителя не ограничивают никакие материальные барьеры… Шрила Прабхупада даёт нам такую любовь, которая не знает никаких границ, - любовь, которая может проявляться через кассеты, записи, - где бы ни появлялась крошечная возможность взаимообмена, он быстро появляется там и отдает всего себя этому человеку. В этом заключается мощь чистого преданного. По милости Кришны он может полностью воплощаться через свой голос. Вы можете великолепно себя чувствовать, слушая его голос и выполняя преданное служение. Это вовсе не имперсонально. Ни один человек не знает о моей деятельности так, как Прабхупада, и никто не дает мне таких наставлений, как Прабхупада с кассет с его записями. И он непосредственно говорит со мной.
Присоединиться к движению Сознания Кришны для меня, как и для многих других, было актом великой жертвы и больших личных потрясений.
Я оставил жену, собаку и карьеру, разгневал своих родителей и родственников и пошел против естественного хода событий своего обусловленного существования — я действительно объявил войну майе. Я не знал Кришну, не понимал философию, этот образ жизни был для меня чуждым, но у меня была твердая вера в Шрилу Прабхупаду, и я следовал ему. Шрила Прабхупада, на самом деле, был для нас всем: он был духовным учителем, провидцем, ачарьей, уполномоченным проповедником, главным пуджари, искусным поваром, отцом, другом и единственным посредником в наших отношениях с Кришной.* Все, что я оставил, я нашел в нем, Шрила Прабхупада был моей жизнью. Но в 1977 году он просто ушел. Не могу сказать, что он ушел без предупреждения, еще в 1968 году он сказал: «Время мое истекает, я старый человек и могу умереть в любой момент». Но я, как многие другие, не верил, что Шрила Прабхупада может уйти. Я просто не представлял себе, как буду жить, что уж говорить, о том, чтобы находиться в Сознании Кришны без него.
Я тогда был в храмовой комнате в Чикаго и повторял джапу перед Божествами. Это было после утренней программы, и это был мой выходной от санкиртаны. Кто-то спустился сверху и позвал меня в офис президента храма, там мне сообщили новость, которая была только что получена по телефону, я только и смог что сесть на стул. Кажется, я просидел там восемь часов. Я был в состоянии шока. Умом я пытался как-то понять, что это значит: Шрила Прабхупада ушел, но понять, как может Сознание Кришны быть без Шрилы Прабхупады, и как вообще может быть мир без Шрилы Прабхупады и главное — как я могу существовать без Шрилы Прабхупады, было невозможно. Мое непосредственное общение со Шрилой Прабхупадой было весьма ограничено, но я всегда чувствовал себя в безопасности, зная, что он где-то здесь, на этой планете, где-то он есть как высший авторитет, чтобы решать любую проблему. Он где-то есть, и я могу приехать туда, если нужно. Но где он был теперь?
Должно было пройти 20 лет, чтобы я окончательно убедился: искать Шрилу Прабхупаду надо в его наставлениях, в его книгах и в своем сердце. Постепенно я научился понимать, что вани, наставления, — это вечная связь, и именно к этой вечной связи меня принуждают обстоятельства. В посвящении в «Шримад-Бхагаватам» Шрила Прабхупада пишет: «Моему духовному учителю Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, он вечно живет в своих божественных наставлениях и его ученик живет вместе с ним». Т.е. если я хочу всегда жить со Шрилой Прабхупадой, я должен повиноваться его указаниям, это был даже не столько мой выбор, сколько его воля.
Шрила Прабхупада мог бы и остаться с нами, если бы хотел, но он не захотел. (Шиварама Свами)
Вскоре мы погрузились в организацию ещё одной программы в пандале, очень похожую на ту, которую проводили в Бомбее. Но перед этим Ямуна, которая делала все приготовления для поклонения в пандале, серьёзно заболела.
На время болезни она перебралась в маленькую каморку размером два на полтора метра, которая примыкала к комнате, где жили женщины-преданные. Как-то утром я зашла в её каморку. Она лежала навзничь на тонком коврике на полу у стены. На стенах в изголовье она развесила черно-белые фотографии Прабхупады моей работы, которые я ей подарила.
Скрестив ноги, я села рядом с ней,и мы принялись обсуждать, какие лекарства ей купить. Вдруг она легла ничком в дандавате. Я подняла глаза и увидела, как Прабхупада босиком идёт через пустую женскую комнату по направлению к каморке. Он заглянул внутрь каморки, его глаза сияли как большие чёрные лампы, и сказал Ямуне: «Ямуна, ты плохо себя чувствуешь?»
«Я всё время думаю о вас, Прабхупада»,— ответила она.
«И я всегда думаю о тебе,— сказал Прабхупада.— Тебе нужна комната, где много света и воздуха, тогда ты поправишься».
В тот же день Прабхупада устроил так, чтобы Ямуне выделили маленькую комнатку с окном. Прабхупада говорил перед десятью тысячами человек два раза в день, управлял делами международного общества и направлял своих учеников, разбросанных по всему миру, и при этом в его сердце жила любовь к одной своей ученице, Ямуне. У него с каждым из нас были свои особые, личные отношения, и это было моим прибежищем.
Вишакха даси
“Пять лет, одинадцать месяцев”