🔥 Остров кармы УЧЕНИКА и милости ГУРУ! Что сгорает в огне ягьи?

Вопрос читателя: Харе Кришна! Скажите пожалуйста, когда мы хотим принять посвящение у гуру, а узнаем от учеников, что он больше не принимает учеников. То как нам следует поступить? Принять его как шикша-гуру или принять другого гуру?

Ответ эксперта: Харе Кришна! Спасибо за глубокий и очень важный вопрос в нашей духовной жизни! Вопрос в том, чего мы ждём от посвящения? Если нам просто нужно духовное имя, то какая проблема пойти к другому гуру и получить? Но это неправильный мотив в духовной жизни. Он приведёт лишь к разочарованию и оскорблениям духовного учителя.

Принятие духовного учителя происходит в сердце, а не во время инициации. Инициация - это формальность, позволяющая узаконить ответственность сторон. Если я действительно понимаю, что мой выбранный гуру действительно меня спас из материального плена, то мне не важно, даст он мне духовное имя или нет. Я бесконечно благодарен своему гуру и готов вечно ему служить, понимая, что никогда не смогу отдать свой долг сполна. Принятие гуру - это следование его наставлениям. А отсутствие инициации абсолютно этому не препятствует.

Если вы считаете, что вам нужно срочно решить вопрос с инициацией, то обратитесь к своему духовному учителю и получите от него наставление по этому поводу. Выполнение этого наставления и будет вашим служением своему духовному учителю.

Поддержать наш консультативный центр можно здесь!

Консультант КЦ «БАЛА» Полунин Игорь Васильевич.

Консультативный центр «БАЛА»: https://wp.me/p8tFlw-34H

3 симпатии

Всякий раз, попадая в очередное тело — тело человека, животного, растения или полубога, — душа обретает новых отца и мать. Это не сложно. Гораздо сложнее обрести истинного духовного учителя и Кришну. Поэтому долг каждого человека — найти и бережно хранить возможность общения с представителем Кришны, истинным духовным учителем. Приняв руководство духовного учителя, духовного отца, каждый может вернуться домой, в обитель Господа.

Шримад Бхагаватам 6.16.6 (комм.)

5 симпатий

Вопрос: Обьясните пожалуйста неразумному. По поводу слона. Качающегося в пыли. Я об этом часто задумываюсь, но боюсь что мой ответ мягко говоря оскорбителен. Если слон лезет в пыль после купания, то это означает что результат омовения неполный, на теле остались неотмытые водой выделения сальных желез, отмерший и размякший от воды но не отвалившийся эпителий, паразиты в этих остатках эпителия, дающие очень неприятные ощущения. У слона ведь нет мыла, мочалки, некому потереть спину. Ему ничего не остается как упасть в пыль, которая прилипнет к телу, и эту пыль можно будет смыть повторным погружением в воду, и если нужно, то снова повторить процесс. Возможно, после этого пройдет зуд беспокоящий животное. Может быть слон и не такой умный как человек, но попробуй возвыситься над чувствами если тело зудит. Так о чем речь? О неискреннем покаянии! Но как без покаяния? Ведь это процесс. Возможно, не всегда совершенный. Тем не менее кающийся осмысливает свои анартхи, формулирует их в слова, в конце концов выдавливает эти слова из себя, освещая перед другим, более возвышенным человеком свои недостатки. Разумеется, если процесс неформальный. И наступает облегчение. Но те рога, которые как говорится, упираются в небо, а по Вайшнавски - гуны материальнай природы они то чаще всего остаются, может, не такие прочные и слабее давят. Со временем они дают о себе знать, и покаявшийся снова влазит во что- то подобное что было раньше. Так что теперь - ему прервать процесс? Призыв к этому? Заклеймить его позором. Обозвать дурным слоном? Так лучше? Понятно, что есть соответствующая наука, но к сожалению, не все совершенные. На мой взгляд, лучше таких людей поддерживать, в правильный мамент подсказать, сфокусировать внимание на хорошем, а не рубить саблей направо налево. Так многих можно растерять. Возможно, иногда приведенную аналогию можно использовать, но очень аккуратно. Смиренно прошу поправить меня если заблуждаюсь, для меня это важно, возможно, это то что меня тормозит. Примите смиренные поклоны.

Ответ эксперта: Проповедник ничего не придумывает, а лишь повторяет то, что говорится в шастрах и что услышал от духовных учителей. В частности, аналогия с купанием слона приводится в Шримад-Бхагаватам 6.1.10. Шрила Прабхупада очень часто её приводил в своих книгах и лекциях, пытаясь обличить некоторых последователей современных религий, которые, надеясь на отпущение грехов продолжают и продолжают грешить. А это уже деградация, а не духовное развитие, на что и указывал Шрила Прабхупада. Аналогии приводятся не для того, чтобы мы разобрались во всех их тонкостях, а только для того, чтобы объяснить что-то более доходчивым способом. Когда мы пытаемся же копаться в самой аналогии, то в этом случае концентрируемся на второстепенном, вместо того чтобы понять суть.

Конечно же вы правы, не все мы можем сразу отказаться от всех своих пороков, но важно не оправдывать себя своей слабостью, а вдохновлять продолжать следовать по пути духовного развития, искренне раскаиваясь в содеянном. Правильное отношение к этому описано в следующем стихах Шримад-Бхагаватам 11.20.27-28: «Пробудив веру в рассказы о Моих прославлениях, питая отвращение ко всей материальной деятельности, зная, что все чувственное удовлетворение приводит к несчастью, но все же будучи неспособным отречься от всего чувственного наслаждения, Мой преданный должен оставаться счастливым и поклоняться Мне с великой верой и убеждением. Даже хотя он иногда и занимается удовлетворением чувств, Мой преданный знает, что чувственное удовлетворение ведет к плачевному результату, и он искренне раскаивается в такой деятельности.»

Шримад-Бхагаватам 11.20.21 даёт нам наставление, как правильно заниматься контролем чувств и ума, чтобы избегать фанатизма: «Опытный наездник, желающий обуздать строптивую лошадь, сначала позволяет лошади двигаться по ее собственному пути какое-то время и затем, натянув удила, постепенно направляет лошадь на желаемый путь. Подобно этому, высшим методом йоги считается тот, с помощью которого человек внимательно изучает все повадки и желания своего ума и шаг за шагом полностью подчиняет его себе.» Поэтому процесс контроля ума и чувств проходит постепенно, но если мы берем на себя аскезы, не соответствующие моему уровню духовного развития, то конечно же не сможем на нём удержаться. Все свои аскезы мы должны согласовывать с духовным наставником. Это позволит избежать как фанатизма, так и излишней сентиментальности.

Конечно же, иногда нам некоторые утверждения и аналогии могут казаться несколько жёсткими и неподходящими. Но это происходит от того, что я пока очень мало знаю. Любая лекция строится не на отдельном стихе, а включает в себя всё, что знает лектор, а это, как минимум, «Бхагават-гита как она есть», «Шримад-Бхагаватам» и «Чайтанья-Чаритамрита». И чем глубже я буду познавать духовную науку, тем меньше мне будет встречаться несоответствий. Поэтому очень рекомендуем вам прочитать все эти книги, которые написал Шрила Прабхупада (https://dobro-shop.com/product/ves-komplekt-knig-shrily-prabkhupady/), чтобы глубже погрузиться в духовную науку. Есть правда одна тонкость: изучать книги Шрилы Прабхупады надо под руководством опытного духовного наставника. Как раз, именно отсутствие такого наставника может стать самым большим тормозом в нашем духовном развитии.

Поддержать наш консультативный центр можно здесь!

Консультант КЦ «БАЛА» Полунин Игорь Васильевич.

Консультативный центр «БАЛА»: https://wp.me/p8tFlw-31D

7 симпатий

Вопрос: Подскажите, как начать читать Бхагават Гиту? Какое время начать и какую мантру читать?

Ответ эксперта: Спасибо за такой жизненно важный вопрос! Просто откройте и читайте, в любое время суток. Сколько сможете, лишь бы окружающие, с которыми вы связаны определённым долгом, от вашего чтения не страдали. А для этого вам дан Богом разум, чтобы вы могли так выстроить свой распорядок дня, чтобы успевать исполнять и материальные обязанности, и духовные. Даже если вы сможете прочитать всего одно слово из «Бхагават-гиты как она есть» - это будет вас очищать от накопленных грехов. Главное – это регулярность, просто читайте каждый день.

По мере развития вкуса к чтению «Бхагават-гиты как она есть» у вас появится возможность прикладывать всё больше усилий к её изучению и получать от этого максимальный эффект. Вы, наконец, сможете читать её главами. Таким образом, восприятие трактата будет целостным. Для «Бхагават-гиты как она есть» выделяется обычно вечернее время, т.к. в остальное время суток изучаются другие писания. Но если вы пока кроме «Бхагават-гиты как она есть» ничего не читаете, то можно читать в любое время. Перед чтением «Бхагават-гиты как она есть» читается мантра: «ом намо бхагавате васудевайа». Её перевод – «О мой Господь Шри Кришна, сын Васудевы, о всепроникающая Личность Бога, я почтительно склоняюсь перед Тобой». Пояснения к переводу этой мантры вы можете прочитать в комментарии к «Шримад-Бхагаватам» 1.1.1.

Поддержать наш консультативный центр можно здесь!

Консультант КЦ «БАЛА» Полунин Игорь Васильевич.

Консультативный центр «БАЛА»: https://wp.me/p8tFlw-31D

4 симпатии

Каждый лично должен позаботиться о самом себе. Как он может быть спасен из тисков майи. Это движение сознания Кришны. Учитель может дать вам указания, что «Вы можете спастись таким образом». Но исполнение долга в ваших руках. Если вы правильным образом будете исполнять духовный долг, тогда вы спасены. Иначе, даже если ачария будет давать вам наставления, если вы не будете следовать, как он сможет вас спасти? Он может спасти вас с помощью наставлений, с помощью своей милости, насколько это возможно. Но вы должны очень серьёзно принять их в ваши руки.

Шрила Прабхупада, лекция по Бхагават-Гите, 1.26-27, 21 июля 1973г., Лондон

1 симпатия

…Аналогичным образом, духовный учитель может присутствовать всюду, где пожелает ученик. Духовный учитель есть принцип, а не тело".

(Шрила Прабхупада, письмо от 28 мая 1968 года)

3 симпатии

“Не имея истинного духовного учителя, вы можете повторять Харе Кришна вечно, но не сможете прогрессировать, потому что Кришна не раскрывает Себя при таком подходе. Он открывается лишь тем преданным, которые предаются Его ЧИСТЫМ ПРЕДАННЫМ, служат им и доставляют им радость.”

(Письмо Шрилы Прабхупады ученикам в Лондоне, июль 1969 г.)

3 симпатии

Вопрос: Почему в этом мире так много несчастья?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Верховный Господь говорит: «Я устроил так много несчастий, боли, бед и опасностей не для того, чтобы вы страдали, а чтобы научить вас, что во всех этих несчастьях нет необходимости, и чтобы вы искали вечно желанного счастья и вечной радости».

2 симпатии

Шрила Прабхупада: Вы жалуетесь, что встретили двух моих молодых учеников в Калифорнии, и вам показалось, что они «были настроены очень отрицательно по отношению к окружающим». Конечно, я не знаю, что именно там происходило, каковы были обстоятельства, но прошу вас милостиво простить моих любимых учеников, извинить их, если с их стороны имели место какая-то злость или неучтивость. В конце концов, полностью посвятить свою жизнь служению Богу не так уж легко. И майя, материальная энергия иллюзии, она особенно старается отбить и снова закабалить тех, кто оставил служение ей ради того, чтобы стать преданным. Так что порой, на начальной стадии преданного служения, чтобы выдержать атаки майи и устоять перед всеми обстоятельствами и испытаниями, молодые, неопытные преданные настраивают себя против тех вещей или людей, которые могут быть потенциально опасны для их нежной лианы бхакти. Они могут даже чрезмерно погружаться в это настроение — просто чтобы защитить себя — а тогда некоторым непреданным, которые, возможно, сами еще в высшей степени увлечены материальной энергией майи, кажется, что они настроены негативно или пессимистично. Но на самом деле этот материальный мир — жалкое, безнадежное место, опасности здесь на каждом шагу, духкхалайам ашашватам, это временная обитель смерти, рождения, болезней и старости, дом одних лишь страданий и боли. Далеко не все способны дойти до этого уровня понимания, до осознания вещей такими¸ как они есть, поэтому людей, которым это удалось, называют «великими душами»…

“Прабхупада-Шикшамрита”

3 симпатии

Когда мы ехали в парк, Прабхупада проповедовал ему о том, как победить желание, которое, как он сказал, является причиной рабства:
«Это тело. Если желания не выполнены и остаются, то, чтобы выполнить его желание, Кришна даст шанс, предоставив другой тип тела, в котором он сможет его осуществить. Это значит, что он получает другое тело. Затем возникает другое желание. Гьяни пытаются отказаться от желаний, но в то же время желают обрести освобождение. Это тоже желание. Йоги пытаются сосредоточиться на освобождении, занимаясь йогой. И это также еще одно желание. Вот так, одно желание за другим».
«Тогда как освободиться от этих желаний?» — спросил Бхавананда.
«Освободиться — значит, что желания должны быть очищены, — объяснил Шрила Прабхупада. — Это значит, что желания должны быть направлены на служение Господу. Это истинное очищение. Приводится пример, что это подобно золоту. В нем есть примеси. Эти нечистоты, вы не можете удалить их просто с помощью мытья. Вы должны поместить золото в огонь. Когда оно расплавится, тогда вся грязь сама собой сгорит. Его естественное положение — быть неотъемлемой частицей Господа, служить Господу. Так что до тех пор, пока он не займет это положение, не может быть никакой речи о свободе от желаний. Поэтому Кришна требует: «Предайся». И как только он предается, его материальные желания уничтожаются. Сарвопадхи-винирмуктам. Аньябхилашита-шунъям. Он не может исправить одно желание другим. Это невозможно; это приведет к появлению другого желания».
«Чтобы очиститься от желаний, нам также нужно войти в огонь?»
«Таков пример: невозможно добиться чистоты золота или серебра, не поместив их в огонь. Подобно этому, не может быть никакой речи об очищении желания, если ты не занят служением Господу».

Трансцендентный дневник, Хари Шаури прабху

3 симпатии

Я очень доволен, что ты хорошо живешь со своими родителями и продолжаешь заниматься практикой сознания Кришны. Это то, что нужно, не беда, что приходится терпеть некоторые неудобства. Кришна всегда очень благодарен за служение, которое преданный совершает ради Него, поэтому никакие обстоятельства не представляют для нас опасности, если мы помним Верховную Личность, Бога. Махараджа Прахлада никогда не просил Бога ни о чем. Он не говорил: «О, Кришна, избавь меня от моего демонического отца!» Нет, но поскольку он всегда, при любых обстоятельствах, помнил Кришну, Кришна всегда спасал его, а в конце концов разгневался и пришел лично, чтобы убить отца-демона. Но, даже когда Кришна пришел лично, Прахлада не просил у Него ничего, кроме милости для своего отца. Таков чистый преданный. Конечно, мы не можем подражать Прахладе, но мы всегда должны стараться помнить примеры, поданные нашими предшественниками, и постоянно следовать этим примерам.

(Письмо Шрилы Прабхупады Пэтти Дорган, 4 сентября 1972)

2 симпатии

Позже, когда Прабхупада сидел в кресле, а хозяин дома — перед ним, на полу, господин Сингх признался, что его кое-что беспокоит. Один астролог сказал ему, что в прошлой жизни, тысячи лет назад, он участвовал в битве на Курукшетре — но на стороне противников Кришны!

— Это невозможно, — ответил Прабхупада, — все, кто участвовал в битве на Курукшетре, получили освобождение. Если бы вы действительно сражались на Курукшетре, то вас бы здесь сейчас не было.

Господин Сингх не знал, радоваться ему или печалиться. Но Прабхупада заверил его: Ничего страшного. Не переживайте. Сейчас вы преданный Кришны.

«Прабхупада Лиламрита»

3 симпатии

Вчера ко мне подошел юноша, и спросил: «Как выбрать духовного учителя?» Стандартный вопрос для всех преданных ИСККОН, которые присоединились.

И мой стандартный ответ на этот стандартный вопрос: учителя не выбирают, у него учатся. Смысл не в том, чтобы выбирать кого-то. Само это ощущение выбора, уже означает позицию наслаждающегося. В век потребления мы привыкли выбирать. И чем больше разнообразия нам предоставляют, тем лучше я себя чувствую. Тем в большей степени я проявляю свои качества наслаждающегося.

Но с учителем все по-другому. Учитель должен выбрать нас в каком-то смысле. В том смысле, что своим примером он должен заставить нас учиться у себя. Если изначально у нас есть некая предрасположенность к этому.

Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

6 симпатий

Какими бы чертами мы ни обладали в сознании Кришны, они не наши. Все принадлежит гуру и Кришне и предназначено для служения им. Если мы думаем, что мы — хорошие преданные, это ложный престиж. Мы должны думать по-другому: «Я — ничто, но мой Гуру Махарадж и вайшнавы так добры ко мне, давая мне возможность обрести их милость и все их дары занять в служении другим». Какими бы духовными качествами вы ни обладали, все они являются милостью гуру, Кришны и вайшнавов, они не ваши — не гордитесь ими. Берите столько, сколько можете, чтобы использовать их в служении гуру и Кришне.

Шрила Радханатха Свами
image

3 симпатии

… Мой дорогой Гурудев Шрила Прабхупада покинул этот мир во Вриндаване 14 ноября 1977 года.

… Мне никогда не забыть этот день. Все опустело вокруг. Мое терпение было смыто потоками слез, а из сердца вырвался крик: “Куда мне теперь идти, когда мой самый дорогой друг и вожатый оставил меня одного в этом противоречивом и запутанном мире?” Как я теперь буду жить без его любви, его улыбки и его мудрости?

… Я понял, что теперь мне нужно научиться ощущать присутствие своего гуру в сердце. Моя искренность должна пройти проверку на то, как в его отсутствие я буду следовать его священной воле, приказавшей мне полюбить Кришну и стать инструментом этой любви. Если ученик искренне следует наставлениям своего духовного учителя, гуру всегда находится рядом, направляя ученика и защищая его.

… Служение в разлуке - это проверка нашей благодарности и любви. И такая разлука, как я постепенно понял, приносит ощущение самой сладкой близости.

Е.С. Шрила Радханатха Свами.

2 симпатии

НЕ ИГРАЙТЕ С МАЙЕЙ

Не играйте с майей, иначе когда-нибудь всё кончится, от какого-то её удара уже не поднимемся. Нужно быть опытным в этом плане. Майя неистощима.

Я об этом только и думаю, смотря на учеников: только бы все они уцелели. Ведь это война с майей, а чтобы уцелеть, нужно быть правдивым, искренним человеком.

Когда вы очиститесь, тогда можно будет успокоиться. Майя поднимет руку, чтобы вас прихлопнуть, и остановится: «Всё. Не мой. Не в моей компетенции». А до той поры как можно быть спокойным?
Когда кто-то улыбается, я вижу над ним руку майи, уже готовую его прихлопнуть. Конечно, улыбкой я разделяю его мимолетное счастье, но я знаю, что будет дальше. Уже рука майи занесена. Я молюсь, чтобы он выжил.

Когда я вижу, как кто-то борется, это уже хорошо. Он продолжает. О, это то, что надо. Так с каждым шагом счастья становится больше.
Это важно, чтобы ученик научился этому искусству духовной жизни, чтобы он не умирал регулярно от духовного бессилия, от потери веры, от оскорблений, от политики. Держитесь подальше от всего этого.
Будьте в отношении материальных вещей, как актёр на сцене, и в глубине души не позволяйте себе оскверниться политикой, выгодой, грубостью или эксплуатацией.

Е.М. Чайтанья Чандра Чаран прабху

3 симпатии

Во время лекции Прабхупада дал несколько важных наставлений о том, как поддерживать уважительное отношение к собственному гуру. Стих описывал, как Драупади напомнила Арджуне, что он изучил мастерство кшатрия у Дроначарьи. Поэтому, чувствуя себя обязанным ему, Арджуна не должен убивать сына своего гуру, пусть он даже и обидчик.

Прабхупада сказал нам: «Это также другое правило, принятое в ведической цивилизации, которое заключается в том, что если кто-то облагодетельствовал вас, вы всегда должны чувствовать себя ему обязанными. Шикшито яд-ануграхат. Есть одна бенгальская поговорка, гуру-мара-видъя. «О, гуру, сначала поучись у него, а затем убей. Плюй на него». Это демонизм. По милости гуру вы можете чему-либо научиться. Затем, когда вы научились чему-либо у него, вы становитесь более великими, чем он, и вам плевать на гуру. Даже если вы чему-то научились, вы должны всегда чувствовать себя обязанными».

Он явно намекал на Нитай даса: «Единственно важная часть этого стиха состоит в том, что не следует учиться гуру-мара-видйе. Даже если вы становитесь более ученым, чем ваш гуру, вы не должны этого демонстрировать в его присутствии. Вы должны всегда чувствовать себя глупцом номер один, как это на собственном примере показал Господь Чайтанья. Гуру маре муркха декхе’карила шасана. Чайтанья Махапрабху не был глупцом, муркхой, но Он учил нас, что в присутствии гуру мы должны всегда оставаться муркха. Это продвинутость. Не то, что «Я знаю больше, чем мой гуру. Мне плевать на гуру. Сейчас благословите меня, чтобы я мог найти гуру получше». Это глупость, если ваш гуру несовершенен, тогда почему вы просите его благословить вас, чтобы вы могли найти другого? Так или иначе, следует избегать этой гуру-мара-видъи. Таково наставление, которое мы можем извлечь из данного стиха, и таков ведический путь».

Прабхупада привел пример Валлабхачарьи, который ошибочно считал, что знает больше, чем предыдущий ачарья. «Даже если вы, начав с азов, стали более ученым, чем ачарья… Это невозможно, но если вы по глупости своей считаете подобным образом, все же вы не должны демонстрировать свою глупость, что вы якобы знаете больше, чем ачарья. Чайтанья Махапрабху на собственном примере учил нас, что чем больше мы выставляем себя глупцами и невеждами перед ачарьей, или перед гуру, тем более мы продвигаемся в духовной жизни. Истинное мерило успеха в том, насколько человек предан гуру. Таков истинный успех. Ясъя деве пара бхактир ятха деве татха гурау. Вы можете научиться всему не благодаря образованности или знанию грамматики, нет. Это возможно только милостью Верховной Личности Бога. И эта милость нисходит на нас по милости гуру. Милость последнего также не приходит непосредственно, напрямую. Мы не должны игнорировать этот момент. Вся милость проливается на нас благодаря нашей преданности, а не так называемой образованности.

Это подобно мирской поговорке «Любишь меня — люби мою собаку». Так что вы не можете приблизиться к Кришне, не любя Его собаку, Его слугу. Сатам прасангат. Человек, старающийся распространить послание Кришны — весьма и весьма любимая собака Кришны. На ча тасман манумйешу касчин ме прия-криттамах. Неважно, насколько он продвинулся в образовании, насколько глубоко он изучил грамматику — не в этом суть. А суть в том, насколько усердно он трудится, чтобы нести миру послание Кришны. Отсюда следует, что человек должен получить милость Кришны через посредство Его истинного слуги, Кришну невозможно обмануть посредством, так называемой, образованности и грамматики. Он никогда не говорит: «Человек может понять Меня благодаря образованности и знанию грамматики». Он никогда так не говорит. Бхактья мам аб хиджанати яван яш чаши таттватах. Мы должны быть образованными, мы должны быть очень осторожными — но истинная суть — это бхакти».

Трансцендентный дневник, Хари Шаури прабху

В продолжение этой темы. Хочется доразобраться. Сегодня прочитал в ЧЧ 3.6.275 - 280

«„Мое сознание оскверняется, поскольку я принимаю все эти вещи от людей, которых интересуют только деньги. Поэтому все это приносит мне лишь материальную славу, и ничего более“».

Комментарий

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что материалистами называются те люди, которые придерживаются телесных представлений о жизни. Если мы принимаем дары от таких людей, предлагаем их Господу и приглашаем вайшнавов отведать прасада, это принесет нам только мирскую славу — не более того. Такие поступки не могут принести плода, обретаемого благодаря служению чистому вайшнаву. Поэтому следует стараться служить Господу, Верховной Личности Бога, полностью положившись на милость Его лотосных стоп. Если в служении Господу человек использует только те средства, которые он честно заработал, то это будет духовным служением Верховной Личности Бога, духовному учителю и вайшнавам.

«„Господь Шри Чайтанья Махапрабху принимает мои приглашения, только чтобы не огорчать такого глупца, как я“».

Комментарий

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что люди, которые обладают знанием, но привязаны к материальным наслаждениям и которые гордятся своей материальной собственностью, знатным происхождением и хорошим образованием, могут напоказ заниматься преданным служением Божеству и также угощать прасадом вайшнавов. Но, по своему невежеству, они не в состоянии понять, что, поскольку их ум материально осквернен, ни Верховная Личность Бога, Господь Кришна, ни вайшнавы не принимают их подношений. И если кто-то берет деньги у таких материалистов, чтобы подносить пищу Божеству или кормить вайшнавов, то чистый вайшнав не принимает таких подношений. Это, конечно же, больно задевает материалистов, поскольку их представления о жизни полностью телесны. Поэтому иногда они критикуют вайшнавов.

«Приняв все это во внимание, — заключил Сварупа Дамодара, — он перестал приглашать Тебя к себе». Услышав это, Шри Чайтанья Махапрабху улыбнулся и сказал следующие слова.

«Когда человек ест пищу, предложенную ему материалистом, его ум оскверняется, а когда ум осквернен, невозможно должным образом думать о Кришне».

Комментарий

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что материалистами (вишайӣ) именуются как люди, исповедующие материализм, так и сахаджии, или псевдовайшнавы, которые воспринимают все очень поверхностно. Если мы будем есть пищу, которой они нас угощают, наше сознание осквернится и даже серьезный преданный может уподобиться материалистичным людям. Существует шесть форм общения: делать подарки, принимать подарки, угощать пищей и принимать пищу, доверительно разговаривать и задавать доверительные вопросы. Следует тщательно избегать общения как с сахаджиями, которых иногда называют вайшнавами, так и с невайшнавами. Общение с ними превращает трансцендентное преданное служение Господу Кришне в чувственное наслаждение, и, когда желание чувственных наслаждений проникает в сердце преданного, он оскверняется. Материалистичный человек, который стремится к чувственным наслаждениям, не может должным образом думать о Кришне.

«Когда он принимает приглашение от человека, оскверненного материальной гуной страсти, то от этого оскверняется ум как у приглашающего, так и у принимающего приглашение».

Комментарий

Шрила Бхактивинода Тхакур говорит о трех видах приглашений: в гуне благости, в гуне страсти и в гуне невежества. Приглашение от чистого преданного относится к гуне благости; приглашение от благочестивого, но имеющего материальные привязанности человека относится к гуне страсти, а приглашение от человека очень грешного относится к гуне невежества.

«Я принимал приглашения Рагхунатхи даса, только уступая его сильному желанию. И очень хорошо, что Рагхунатха дас, поняв это, сам прекратил приглашать Меня».

1 симпатия

Что то я совсем запутался. Получается что Рагхунатха делал неправильно тем, что задействовал средства отца в преданном служении, так как он был материалистом и от этого сознание всех оскверняется. Но мы постоянно слышим истории о том , что нужно придумывать хитрые способы как занять в преданном служении, всех кого только можно, они ведь благо от этого получат. Но если мы возьмем пожертвования у материалиста, и накормим потом на эти деньги вайшнавов, то сознание у всех оскрвернится? Но если можно принимать пищу только от чистого преданного, то как тогда быть? Чистых преданных единицы, а вайшнавов миллионы… Или это относится только к тем кто ведет отречённый образ жизни? Я к примеру пользуюсь автомобилем тёщи (которая материалист) чтобы возить Махарджа , но получается что от этого оскверняется сознание Махараджа? Разъясните мне пожалуйста :pray:

1 симпатия

Наш принцип - практичность. У каждого, кому вы хотите послужить, спросите его требования, и так ему и служите.

4 симпатии
Сайт go-loka.ru не осуществляет какую-либо миссионерскую деятельность от имени какого-либо религиозного объединения, не направлен на распространение сведений о каком-либо вероучении среди лиц, не являющихся его последователями, не преследует цель вовлечения в какое-либо религиозное объединение.

© Сopyright, 2019, Клуб "БАЛАНС". Все права защищены.