“Не имея истинного духовного учителя, вы можете повторять Харе Кришна вечно, но не сможете прогрессировать, потому что Кришна не раскрывает Себя при таком подходе. Он открывается лишь тем преданным, которые предаются Его ЧИСТЫМ ПРЕДАННЫМ, служат им и доставляют им радость.”
(Письмо Шрилы Прабхупады ученикам в Лондоне, июль 1969 г.)
Вопрос: Почему в этом мире так много несчастья?
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Верховный Господь говорит: «Я устроил так много несчастий, боли, бед и опасностей не для того, чтобы вы страдали, а чтобы научить вас, что во всех этих несчастьях нет необходимости, и чтобы вы искали вечно желанного счастья и вечной радости».
Шрила Прабхупада: Вы жалуетесь, что встретили двух моих молодых учеников в Калифорнии, и вам показалось, что они «были настроены очень отрицательно по отношению к окружающим». Конечно, я не знаю, что именно там происходило, каковы были обстоятельства, но прошу вас милостиво простить моих любимых учеников, извинить их, если с их стороны имели место какая-то злость или неучтивость. В конце концов, полностью посвятить свою жизнь служению Богу не так уж легко. И майя, материальная энергия иллюзии, она особенно старается отбить и снова закабалить тех, кто оставил служение ей ради того, чтобы стать преданным. Так что порой, на начальной стадии преданного служения, чтобы выдержать атаки майи и устоять перед всеми обстоятельствами и испытаниями, молодые, неопытные преданные настраивают себя против тех вещей или людей, которые могут быть потенциально опасны для их нежной лианы бхакти. Они могут даже чрезмерно погружаться в это настроение — просто чтобы защитить себя — а тогда некоторым непреданным, которые, возможно, сами еще в высшей степени увлечены материальной энергией майи, кажется, что они настроены негативно или пессимистично. Но на самом деле этот материальный мир — жалкое, безнадежное место, опасности здесь на каждом шагу, духкхалайам ашашватам, это временная обитель смерти, рождения, болезней и старости, дом одних лишь страданий и боли. Далеко не все способны дойти до этого уровня понимания, до осознания вещей такими¸ как они есть, поэтому людей, которым это удалось, называют «великими душами»…
“Прабхупада-Шикшамрита”
Когда мы ехали в парк, Прабхупада проповедовал ему о том, как победить желание, которое, как он сказал, является причиной рабства:
«Это тело. Если желания не выполнены и остаются, то, чтобы выполнить его желание, Кришна даст шанс, предоставив другой тип тела, в котором он сможет его осуществить. Это значит, что он получает другое тело. Затем возникает другое желание. Гьяни пытаются отказаться от желаний, но в то же время желают обрести освобождение. Это тоже желание. Йоги пытаются сосредоточиться на освобождении, занимаясь йогой. И это также еще одно желание. Вот так, одно желание за другим».
«Тогда как освободиться от этих желаний?» — спросил Бхавананда.
«Освободиться — значит, что желания должны быть очищены, — объяснил Шрила Прабхупада. — Это значит, что желания должны быть направлены на служение Господу. Это истинное очищение. Приводится пример, что это подобно золоту. В нем есть примеси. Эти нечистоты, вы не можете удалить их просто с помощью мытья. Вы должны поместить золото в огонь. Когда оно расплавится, тогда вся грязь сама собой сгорит. Его естественное положение — быть неотъемлемой частицей Господа, служить Господу. Так что до тех пор, пока он не займет это положение, не может быть никакой речи о свободе от желаний. Поэтому Кришна требует: «Предайся». И как только он предается, его материальные желания уничтожаются. Сарвопадхи-винирмуктам. Аньябхилашита-шунъям. Он не может исправить одно желание другим. Это невозможно; это приведет к появлению другого желания».
«Чтобы очиститься от желаний, нам также нужно войти в огонь?»
«Таков пример: невозможно добиться чистоты золота или серебра, не поместив их в огонь. Подобно этому, не может быть никакой речи об очищении желания, если ты не занят служением Господу».
Трансцендентный дневник, Хари Шаури прабху
Я очень доволен, что ты хорошо живешь со своими родителями и продолжаешь заниматься практикой сознания Кришны. Это то, что нужно, не беда, что приходится терпеть некоторые неудобства. Кришна всегда очень благодарен за служение, которое преданный совершает ради Него, поэтому никакие обстоятельства не представляют для нас опасности, если мы помним Верховную Личность, Бога. Махараджа Прахлада никогда не просил Бога ни о чем. Он не говорил: «О, Кришна, избавь меня от моего демонического отца!» Нет, но поскольку он всегда, при любых обстоятельствах, помнил Кришну, Кришна всегда спасал его, а в конце концов разгневался и пришел лично, чтобы убить отца-демона. Но, даже когда Кришна пришел лично, Прахлада не просил у Него ничего, кроме милости для своего отца. Таков чистый преданный. Конечно, мы не можем подражать Прахладе, но мы всегда должны стараться помнить примеры, поданные нашими предшественниками, и постоянно следовать этим примерам.
(Письмо Шрилы Прабхупады Пэтти Дорган, 4 сентября 1972)
Позже, когда Прабхупада сидел в кресле, а хозяин дома — перед ним, на полу, господин Сингх признался, что его кое-что беспокоит. Один астролог сказал ему, что в прошлой жизни, тысячи лет назад, он участвовал в битве на Курукшетре — но на стороне противников Кришны!
— Это невозможно, — ответил Прабхупада, — все, кто участвовал в битве на Курукшетре, получили освобождение. Если бы вы действительно сражались на Курукшетре, то вас бы здесь сейчас не было.
Господин Сингх не знал, радоваться ему или печалиться. Но Прабхупада заверил его: Ничего страшного. Не переживайте. Сейчас вы преданный Кришны.
«Прабхупада Лиламрита»
Вчера ко мне подошел юноша, и спросил: «Как выбрать духовного учителя?» Стандартный вопрос для всех преданных ИСККОН, которые присоединились.
И мой стандартный ответ на этот стандартный вопрос: учителя не выбирают, у него учатся. Смысл не в том, чтобы выбирать кого-то. Само это ощущение выбора, уже означает позицию наслаждающегося. В век потребления мы привыкли выбирать. И чем больше разнообразия нам предоставляют, тем лучше я себя чувствую. Тем в большей степени я проявляю свои качества наслаждающегося.
Но с учителем все по-другому. Учитель должен выбрать нас в каком-то смысле. В том смысле, что своим примером он должен заставить нас учиться у себя. Если изначально у нас есть некая предрасположенность к этому.
Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж
Какими бы чертами мы ни обладали в сознании Кришны, они не наши. Все принадлежит гуру и Кришне и предназначено для служения им. Если мы думаем, что мы — хорошие преданные, это ложный престиж. Мы должны думать по-другому: «Я — ничто, но мой Гуру Махарадж и вайшнавы так добры ко мне, давая мне возможность обрести их милость и все их дары занять в служении другим». Какими бы духовными качествами вы ни обладали, все они являются милостью гуру, Кришны и вайшнавов, они не ваши — не гордитесь ими. Берите столько, сколько можете, чтобы использовать их в служении гуру и Кришне.
Шрила Радханатха Свами
… Мой дорогой Гурудев Шрила Прабхупада покинул этот мир во Вриндаване 14 ноября 1977 года.
… Мне никогда не забыть этот день. Все опустело вокруг. Мое терпение было смыто потоками слез, а из сердца вырвался крик: “Куда мне теперь идти, когда мой самый дорогой друг и вожатый оставил меня одного в этом противоречивом и запутанном мире?” Как я теперь буду жить без его любви, его улыбки и его мудрости?
… Я понял, что теперь мне нужно научиться ощущать присутствие своего гуру в сердце. Моя искренность должна пройти проверку на то, как в его отсутствие я буду следовать его священной воле, приказавшей мне полюбить Кришну и стать инструментом этой любви. Если ученик искренне следует наставлениям своего духовного учителя, гуру всегда находится рядом, направляя ученика и защищая его.
… Служение в разлуке - это проверка нашей благодарности и любви. И такая разлука, как я постепенно понял, приносит ощущение самой сладкой близости.
Е.С. Шрила Радханатха Свами.
НЕ ИГРАЙТЕ С МАЙЕЙ
Не играйте с майей, иначе когда-нибудь всё кончится, от какого-то её удара уже не поднимемся. Нужно быть опытным в этом плане. Майя неистощима.
Я об этом только и думаю, смотря на учеников: только бы все они уцелели. Ведь это война с майей, а чтобы уцелеть, нужно быть правдивым, искренним человеком.
Когда вы очиститесь, тогда можно будет успокоиться. Майя поднимет руку, чтобы вас прихлопнуть, и остановится: «Всё. Не мой. Не в моей компетенции». А до той поры как можно быть спокойным?
Когда кто-то улыбается, я вижу над ним руку майи, уже готовую его прихлопнуть. Конечно, улыбкой я разделяю его мимолетное счастье, но я знаю, что будет дальше. Уже рука майи занесена. Я молюсь, чтобы он выжил.
Когда я вижу, как кто-то борется, это уже хорошо. Он продолжает. О, это то, что надо. Так с каждым шагом счастья становится больше.
Это важно, чтобы ученик научился этому искусству духовной жизни, чтобы он не умирал регулярно от духовного бессилия, от потери веры, от оскорблений, от политики. Держитесь подальше от всего этого.
Будьте в отношении материальных вещей, как актёр на сцене, и в глубине души не позволяйте себе оскверниться политикой, выгодой, грубостью или эксплуатацией.
Е.М. Чайтанья Чандра Чаран прабху
Во время лекции Прабхупада дал несколько важных наставлений о том, как поддерживать уважительное отношение к собственному гуру. Стих описывал, как Драупади напомнила Арджуне, что он изучил мастерство кшатрия у Дроначарьи. Поэтому, чувствуя себя обязанным ему, Арджуна не должен убивать сына своего гуру, пусть он даже и обидчик.
Прабхупада сказал нам: «Это также другое правило, принятое в ведической цивилизации, которое заключается в том, что если кто-то облагодетельствовал вас, вы всегда должны чувствовать себя ему обязанными. Шикшито яд-ануграхат. Есть одна бенгальская поговорка, гуру-мара-видъя. «О, гуру, сначала поучись у него, а затем убей. Плюй на него». Это демонизм. По милости гуру вы можете чему-либо научиться. Затем, когда вы научились чему-либо у него, вы становитесь более великими, чем он, и вам плевать на гуру. Даже если вы чему-то научились, вы должны всегда чувствовать себя обязанными».
Он явно намекал на Нитай даса: «Единственно важная часть этого стиха состоит в том, что не следует учиться гуру-мара-видйе. Даже если вы становитесь более ученым, чем ваш гуру, вы не должны этого демонстрировать в его присутствии. Вы должны всегда чувствовать себя глупцом номер один, как это на собственном примере показал Господь Чайтанья. Гуру маре муркха декхе’карила шасана. Чайтанья Махапрабху не был глупцом, муркхой, но Он учил нас, что в присутствии гуру мы должны всегда оставаться муркха. Это продвинутость. Не то, что «Я знаю больше, чем мой гуру. Мне плевать на гуру. Сейчас благословите меня, чтобы я мог найти гуру получше». Это глупость, если ваш гуру несовершенен, тогда почему вы просите его благословить вас, чтобы вы могли найти другого? Так или иначе, следует избегать этой гуру-мара-видъи. Таково наставление, которое мы можем извлечь из данного стиха, и таков ведический путь».
Прабхупада привел пример Валлабхачарьи, который ошибочно считал, что знает больше, чем предыдущий ачарья. «Даже если вы, начав с азов, стали более ученым, чем ачарья… Это невозможно, но если вы по глупости своей считаете подобным образом, все же вы не должны демонстрировать свою глупость, что вы якобы знаете больше, чем ачарья. Чайтанья Махапрабху на собственном примере учил нас, что чем больше мы выставляем себя глупцами и невеждами перед ачарьей, или перед гуру, тем более мы продвигаемся в духовной жизни. Истинное мерило успеха в том, насколько человек предан гуру. Таков истинный успех. Ясъя деве пара бхактир ятха деве татха гурау. Вы можете научиться всему не благодаря образованности или знанию грамматики, нет. Это возможно только милостью Верховной Личности Бога. И эта милость нисходит на нас по милости гуру. Милость последнего также не приходит непосредственно, напрямую. Мы не должны игнорировать этот момент. Вся милость проливается на нас благодаря нашей преданности, а не так называемой образованности.
Это подобно мирской поговорке «Любишь меня — люби мою собаку». Так что вы не можете приблизиться к Кришне, не любя Его собаку, Его слугу. Сатам прасангат. Человек, старающийся распространить послание Кришны — весьма и весьма любимая собака Кришны. На ча тасман манумйешу касчин ме прия-криттамах. Неважно, насколько он продвинулся в образовании, насколько глубоко он изучил грамматику — не в этом суть. А суть в том, насколько усердно он трудится, чтобы нести миру послание Кришны. Отсюда следует, что человек должен получить милость Кришны через посредство Его истинного слуги, Кришну невозможно обмануть посредством, так называемой, образованности и грамматики. Он никогда не говорит: «Человек может понять Меня благодаря образованности и знанию грамматики». Он никогда так не говорит. Бхактья мам аб хиджанати яван яш чаши таттватах. Мы должны быть образованными, мы должны быть очень осторожными — но истинная суть — это бхакти».
Трансцендентный дневник, Хари Шаури прабху
В продолжение этой темы. Хочется доразобраться. Сегодня прочитал в ЧЧ 3.6.275 - 280
Комментарий
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что материалистами называются те люди, которые придерживаются телесных представлений о жизни. Если мы принимаем дары от таких людей, предлагаем их Господу и приглашаем вайшнавов отведать прасада, это принесет нам только мирскую славу — не более того. Такие поступки не могут принести плода, обретаемого благодаря служению чистому вайшнаву. Поэтому следует стараться служить Господу, Верховной Личности Бога, полностью положившись на милость Его лотосных стоп. Если в служении Господу человек использует только те средства, которые он честно заработал, то это будет духовным служением Верховной Личности Бога, духовному учителю и вайшнавам.
Комментарий
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что люди, которые обладают знанием, но привязаны к материальным наслаждениям и которые гордятся своей материальной собственностью, знатным происхождением и хорошим образованием, могут напоказ заниматься преданным служением Божеству и также угощать прасадом вайшнавов. Но, по своему невежеству, они не в состоянии понять, что, поскольку их ум материально осквернен, ни Верховная Личность Бога, Господь Кришна, ни вайшнавы не принимают их подношений. И если кто-то берет деньги у таких материалистов, чтобы подносить пищу Божеству или кормить вайшнавов, то чистый вайшнав не принимает таких подношений. Это, конечно же, больно задевает материалистов, поскольку их представления о жизни полностью телесны. Поэтому иногда они критикуют вайшнавов.
Комментарий
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что материалистами (вишайӣ) именуются как люди, исповедующие материализм, так и сахаджии, или псевдовайшнавы, которые воспринимают все очень поверхностно. Если мы будем есть пищу, которой они нас угощают, наше сознание осквернится и даже серьезный преданный может уподобиться материалистичным людям. Существует шесть форм общения: делать подарки, принимать подарки, угощать пищей и принимать пищу, доверительно разговаривать и задавать доверительные вопросы. Следует тщательно избегать общения как с сахаджиями, которых иногда называют вайшнавами, так и с невайшнавами. Общение с ними превращает трансцендентное преданное служение Господу Кришне в чувственное наслаждение, и, когда желание чувственных наслаждений проникает в сердце преданного, он оскверняется. Материалистичный человек, который стремится к чувственным наслаждениям, не может должным образом думать о Кришне.
Комментарий
Шрила Бхактивинода Тхакур говорит о трех видах приглашений: в гуне благости, в гуне страсти и в гуне невежества. Приглашение от чистого преданного относится к гуне благости; приглашение от благочестивого, но имеющего материальные привязанности человека относится к гуне страсти, а приглашение от человека очень грешного относится к гуне невежества.
Что то я совсем запутался. Получается что Рагхунатха делал неправильно тем, что задействовал средства отца в преданном служении, так как он был материалистом и от этого сознание всех оскверняется. Но мы постоянно слышим истории о том , что нужно придумывать хитрые способы как занять в преданном служении, всех кого только можно, они ведь благо от этого получат. Но если мы возьмем пожертвования у материалиста, и накормим потом на эти деньги вайшнавов, то сознание у всех оскрвернится? Но если можно принимать пищу только от чистого преданного, то как тогда быть? Чистых преданных единицы, а вайшнавов миллионы… Или это относится только к тем кто ведет отречённый образ жизни? Я к примеру пользуюсь автомобилем тёщи (которая материалист) чтобы возить Махарджа , но получается что от этого оскверняется сознание Махараджа? Разъясните мне пожалуйста 
Наш принцип - практичность. У каждого, кому вы хотите послужить, спросите его требования, и так ему и служите.
А если к примеру мне сосед-материалист по даче угостил яблоками, то это тоже оскверняет? Не брать? Но тогда он обидится наверно )
Смотря для кого вы берёте. У всех разные стандарты обмена кармой.
А если для себя и своих детей?
Я бы поступил как с покупкой, то есть дал равноценный подарок и даже более дорогой. Но вам самому решать как вы с кармой дружите…
НУ сначала я ему дал две тачки песка а он решил меня отблагодарить )))
Мы должны это сделать – просто предаться. Затем всё, всё будет… Это единственное условие. Верёвка опущена, мы должны просто схватиться. Если вы не используете свою независимость, чтобы схватиться за верёвку, то как вы можете расчитывать, что вас поднимут? Это то, что вы должны сделать! Потому что вы же живой, вы не мёртвый камень. У вас есть независимость. Поэтому вы должны схватиться за Кришну. И Кришна сделает всё! Вы должны просто схватиться: «Кришна, с этого дня – я Твой. Всё что хочешь, можешь делать».
Шрила Прабхупада, Новый Вриндаван, 22 июня 1969
© Сopyright, 2019, Клуб "БАЛАНС". Все права защищены.
