Лет 5 -7 не мог слушать его лекции, вообще не понимал о чем они. А потом стало доходить.
Сейчас регулярно слушаю.
1 симпатия
Вот это интересно… Может быть ,потому что Шрила Прабхупада “в лоб” говорит и показывает на недостатки, плюс к этому говорит как надо изменить свою жизнь -а это сложно…
Запутались
В «Шримад-Бхагаватам» (2.10.34) из комментария: «… Говоря яснее, как только живое существо попадает в ловушку материального тела, оно сразу же забывает о своей духовной природе и начинает отождествлять себя с телесными отношениями.» И это основная причина нашей запутанности. Как только мы начинаем относиться к окружающему нас, привычному миру, как к некому материальному объекту - мы сразу теряем ориентиры правил поведения, ориентиры законов кармы.
Раньше я не могла понять- что же это такое – ложное эго, отождествление с материальным миром… А потом в одной из лекций услышала ответ – это когда, например, мне (конкретно ФИО) нужно что-то сделать, предположим, это мой долг… И я начинаю очень волноваться – как же я это сделаю… как же Я смогу, как же вот это ФИО осилит такое или как же будет, если это ФИО ошибется… То есть это, когда слишком много берешь на себя, на свое тело, как на отдельную единицу. А если посмотреть на ситуацию под другим углом – есть долг – надо делать. Приложить максимально усилий, не боятся промаха (как же Я промахнусь у всех на глазах), а просто делать свое дело максимально хорошо. То есть грубо говоря нужно мысленно отойти от своего тела, и действовать на уровне своей души, тогда тело будет просто выполнять свои обязанности, за тем оно и дано нашей душе. И даже если тело ошибается- это уже не важно. Как говорится в шастрах, что если ты думаешь, что результат действий зависит от тебя - это ошибка. Вот мотив наших действий от нас зависит напрямую и это намного важнее.
Особенно может выводить из состояния равновесия то, что у меня чего-то нет, а вот у соседа/коллеги/знакомого это есть. Или чтобы мне заполучить желаемое надо свернуть горы, а кому-то это все дается легко… И тут наш ум начинает запутываться за разум, как говорится. И вместо того, чтобы остановить это «гомон» в голове, вспомнить то, чему нас учат шастры и Шрила Прабхупада, мы начинаем хаотично думать и действовать и просто тонем в материальной реальности. Также нужно помнить - чтобы не попадать в ловушку бесконечных желаний, надо смотреть в свою тарелку. Тогда не будешь бесконечно запутываться и наматывать на себя клубок последствий всех хаотичных и неразумных движений, вызванных желанием исполнить все свои желания.
Когда знаешь, что ответы и решения есть – это первый шаг к освобождению от всех своих проблем и назойливых вопросов. Именно поэтому духовные учителя так нужны в этом мире, без них обычные люди катятся в пропасть не имея ни малейшего понятия о том, как устроен мир и каковы законы.
У каждой души выбор в том и состоит – выбирает ли душа хождение по кругу за своими желаниями или душа готова признать главенство Господа во всем и смиренно принять подсказку и двигаться по пути освобождения от своих ложных материальных взглядов. В первой мантре «Шри Ишопанишад» даны основы о том, что все в этом мире принадлежит Господу. Прямо сейчас и всегда. И всё, что человек получает и будет получать - это всё приходит с позволения Господа, об этом нельзя забывать.
И как же на практике применить эту информацию? Очень просто – начать надо с маленького шага. Нужно повернуться к Богу, понять, что всё от Него зависит и начать свою духовную практику. Богатство придёт само, как и беды приходят сами, если положено по судьбе. Поэтому надо идти наиболее чистым путём в своей жизни, верить в Бога и, читая трактаты и слушая мудрецов, развивать свою духовную природу. Сейчас, благодаря активной проповеди, знания можно найти в любом формате ( книги, лекции, записи) – так что не откладывая, можно начать уже сейчас.
2 симпатии
Хитрое горе
На днях я слушала лекцию Патиты Паваны по “Бхагавад-Гите как она есть” и меня до глубины души тронула вот какая мысль…
Люди часто спрашивают: «В чем цель жизни? или в чем моя цель жизни?» Как говорил Патита Павана не в одной своей лекции, что у всех одна цель жизни:
(1) Узнать, что такое счастье, которое не уменьшается.
(2) Найти это счастье
(3) Рассказать другим об этом счастье
(4) Так самому стать счастливым
В обычной жизни мы сталкиваемся с несчастьем, с хитрым горем. Материальное счастье – это хитрое горе. Заманивая нас ощущениями даже иллюзиями, что «будет хорошо» , «прямо сейчас будет хорошо», «хорошо будет всю жизнь», мы попадаемся - верим и вот уже весь наш ум вместе с эмоциями крутится вокруг этого нового гениального плана на жизнь… Но это не более, чем временное состояние, которое потом обязательно закончится и в итоге нам будет не приятно ( в лучшем случае),а скорее даже обидно или больно. Потому что всё материальное - веременно, всё заканчивается. И заканчивается плохо , потому что бы то ни было, мы не захотим это отпускать сами…
То что заканчивается, но называет себя счастьем – это называется хитрое горе. Вот с ним мы сталкиваемся всю материальную жизнь.
Важно уяснить, что есть другая категория счастья. Материальный мир- это лишь отблеск духовного мира, поэтому здесь все, что мы видим, лишь отблески. А вот в духовном мире счастье не только не заканчивается, оно ещё и постоянно увеличивается. Это область уже духовного знания. И это не рассказы «про инопланетян» - нет, это реальность. Которая сейчас, в это самое мгновение существует в параллель со всем, что мы привыкли ощущать материальными чувствами (кожей, глазами, носом и тд). Именно это счастье достойно изучения, познания. Именно это счастье помнит и знает наша душа, пока мы пытаемся найти ему субститут в материальном мире.
Поэтому как говорил Патита Павана в лекции к «Бхагавад-Гите как она есть» (14.19) (1) мы должны об этом узнать - вот сегодня узнали, (2) мы должны его найти. Что для этого должно быть? - Духовная практика. Духовная практика должна быть. Поэтому мы что-то практикуем. И реально начинаем ощущать это увеличивающиеся счастье. Вот например невольно ловите улыбку на своем лице во время молитвы…
Реально – это реальность. А иначе почему люди идут в духовность? И идут миллионами… Потому что это – реальность. Просто пока мы не в этой реальности, пока мы сами это не увидели, нам это кажется сказкой. Но пока мы сами это не попробуем – у нас не будет опыта. Поэтому опыт необходим. Духовный опыт необходим.
И очень важный момент в том, что счастливые люди, по-настоящему духовно счастливые люди очень серьезны… Потому что, когда ты становишься реально счастливым, ты видишь, когда люди вокруг несчастны. Их большинство. Люди мучаются, они просто пробуют это хитрое горе И дальше что делать? - своим счастьем – знаниями надо делиться, помогать другим и тут-то и начинаются проблемы. Главная проблема, что даже зная, как человеку помочь, человек не факт, что интересуется, и скорее всего не готов принять помощь с лозунгом «мне и так хорошо»… И тут счастливый человек становится серьёзным…
2 симпатии
Пожертвования
В «Бхагавад-Гите как она есть» в 18 главе говорится, что отделением части денег на пожертвования очищаются даже великие души. Никто ни на каком этапе жизни не должен прекращать заниматься пожертвованием. Универсальный закон для всех– отделять часть дохода на духовное развитие.
Разные типы личности по –разному делают пожертвования. В ведической культуре обозначают четыре ашрама, четыре типа:(1) ученики, (2) семейные люди, (3) те люди, кто отходит от семейной деятельности и (4) те люди, кто полностью посвящены проповеди. Из них три группы жили на пожертвования, и только семейные люди не жили на пожертвования. В связи с высоким уровнем развития ведической культуры в прошлом, каждый из семейных людей осознавал свой вклад в такую деятельность, каждый понимал, что семейная жизнь является только промежутком между ученичеством и святостью, который длиться порядка 25 лет (с окончания ученичества в 25 лет и постепенным отречения, начиная с 50 лет). Семейные люди понимали, что эти пожертвования – это вложения на самого себя.
Также в соответствии с родом деятельности пожертвования делятся на 4 вида. 4 вида благочестивого получения денег : (1)получение фиксированной платы, (2) получение прибыли (правильная прибыль), (3) налоги, (4) принятие пожертвований.
Также важно понимать, что разные типы личностей должны делать разные пожертвования. В «Бхагавад-Гите как она есть» в 18 главе, 41 тексте говорится про 4 сословия общества: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. И эти четыре сословия делятся на типы сознания. Как раз давайте разберём особенности.
Брахманы олицетворяют благость. Брахманов отличают такие природные качества как умиротворенность, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность. Брахманы преподавали все разделы знаний, совершали ритуалы и могли принимать пожертвования. Принимать пожертвования может только очень возвышенная личность, личность с возвышенными качествами.
Кшатрии находятся преимущественно под влияние гуны страсти. Их качества – сила, решимость, отвага, благородство, умение руководить. Хотя кшатрия окружает богатство – его это не беспокоит… его беспокоит доблесть и честь, слава. Кшатрии должны править под руководством брахманов. Кшатрию рекомендуется давать пожертвование, а не брать пожертвование. …Более того, не брать пожертвований ни при каких обстоятельствах. Поэтому кшатрии защищали беспомощных и делали пожертвования – это был их стиль жизни.
Следующий тип сознания: вайшьи. Они находятся под влиянием более низких
качеств. И их естественные обязанности: земледелие, защита коров и торговля. Занятия сельским хозяйством, раздача пищи. Им доверена защита животных, а не убийство животных. Что сегодня как раз характерно для прослойки вайшьев. Убийство животных – признак варварского обществ. Вайшью легко узнать по желанию иметь большие доходы и самостоятельно принимать решения в бизнесе. В нашем мире это знакомо.
Для пропитания достаточно иметь продукты сельского хозяйства – фрукты, овощи, молоко, зерно. Никакой завод не может это вырастить – это земледелие. Поэтому для вайшьи богатство не деньги составляют, а коровы, зерно, молоко, масло - это считалось истинным богатством.
Последние – шудры. Их главная деятельность – физический труд, служение другим. Это очень хорошая деятельность. Их предназначение - искренне служить другим сословиям общества, чтобы весь механизм заработал. То есть шудры получают всё удобства просто от служения другим. В трактах особо подчеркивается, что шудра не должен накапливать деньги. Накапливать деньги для шудры опасно, потому что как только у шудры появляются деньги он тут же их тратит не материальную и даже деятельность, способствующую деградации (вино, секс, азартные игры).
Вайшья, например, так просто деньги не тратит, вайшья всегда вкладывает деньги. У нас в основном в обществе вайшьи и шудры. Вайшьи способны вкладывать, чтобы они росли, а шудра спускает всё очень быстро.
Все остальные варны должны заботиться о шудрах, обеспечивать их всем необходимым. И шудры легко узнать по желанию иметь стабильный доход, стабильный график работы и справедливое вознаграждение.
В «Бхагавад-гите как она есть» (7.23) описывается, что «…брахманы- это голова Верховного Господа, кшатрии – Его руки, вайшьи-живот, а шудры – ноги», то есть у каждого сословия есть своя функция. И как говориться в 18 главе, занимаясь деятельностью, соответствующей его природе, каждый человек может достичь совершенства. Также говорится, лучше исполнять свои обязанности, пусть несовершенным образом, чем безукоризненно исполнять чужие.
Нужны быть на своём месте, и не завидовать/ оценивать/ гнаться за местом, которое кажется более удобным.
2 симпатии
Спасибо за отличный пост. Тема о благе пожертвования очень важна в духовных организациях. О ней нужно часто говорить и писать, чтобы организация справлялась с содержанием себя. Очень хорошо что вы подняли эту тему.
1 симпатия
Как же выбраться из обусловленности?
Знаю, что для большинства из нас вообще не очевидно, что мы обусловлены. Да и вообще что за слово такое – обусловлены… На самом деле, если разобраться, то картина становится вполне прозрачной и очевидной. И это даже очень интересно – понять где ты находишься на это карте мира. Но это если посмотреть на мир глазами духовного знания…
Шрила Прабхупада говорил в комментарии к «Шримад-Бхагаватам»(1.9.28): «Мы все – вечные слуги Господа, но, забывая об этой существенной части нашей природы, мы становимся обусловленными материальной жизнью.» То есть мы, грубо говоря, как дети настолько заигрываемся в той временной реальности, которую видим глазами и которую получили в связи с нашими же желаниями в прошлом и кармой. Мы уже и верим, что мир вокруг – это единственное что есть, единственное, что реально – но это иллюзия.
И в «Бхагвад-Гите как она есть» говорится, как можно найти в себе и понять нашу обусловленность: (18.24) «А деятельность, требующая огромных усилий, направленную на исполнение собственных желаний и продиктованную ложным эго, называют деятельностью в гуне страсти.» А в (18.23) мы видим описание деятельности человека в более высоком состоянии сознания: «Упорядоченную деятельность, которой занимаются без привязанности, любви и ненависти или желания насладиться ее плодами, называют деятельностью в гуне благости».
Получается, что бОльшая часть нашего материального мира – это проявление страсти. А значит, что мы все будем постоянно зацикленны в рождении, болезни, старости смерти, пока не выйдем из этого колеса… Именно эта гуна – гуна страсти – заставляет нас активно действовать в этом мире и бежать как ослик за морковкой, постоянно тратя свои силы не на духовное развитие, а на материальное накопительство. Но тут есть один важный момент. Многие делают сразу вывод- всё брошу и буду только читать дома книги – это не верный шаг. Важно знать, что нельзя отказываться и убегать от своих обязанностей – мы должны работать, заниматься своим делом, более того должны работать качественно и добросовестно. Просто нужно всегда осознавать мотив, что работаем не для выгоды, а работаем- прилагая знания, усилия, которые дал нам Господь, чтобы быть полезными. Работаем не на износ, чтобы всегда было время на духовное развитие – такой баланс в нашей жизни поможет достичь просветления, а значит понять Бога и вернуться к Богу. В (3.19) нам также говорится «Поэтому человек должен действовать из чувства долга, не стремясь к плодам своего труда, – так он придет ко Всевышнему».
2 симпатии
Да, мне тоже эта тема кажется актуальной. еще дополнительно написала в другом разделе:
1 симпатия
Наша обусловленность
Шастры многократно обращают наше внимание на то, что весь наш мир, который мы видим своими глазами – это обусловленность материальной природой (гунами). Все наши привязанности, точки опоры ( работа, имущество, репутация,отношения) – все это не более чем ложное восприятие того, что на самом деле происходит.
Мы может почерпнуть в «Шримад-Бхагаватам» (7.2.21) знания, которые, действительно, могут изменить наше восприятие мира: «О моя мать, подобно тому как странники, встретившись на постоялом дворе или у колодца с прохладной водой, отдохнут, утолят жажду и пойдут потом каждый своей дорогой, живые существа собираются вместе и образуют семьи, но позже, под влиянием своих прошлых поступков расходятся кто куда».
Шриал Прабхупада в комментарии к этому тексту дает интересное сравнение: «…Все обитатели этого мира оказались здесь лишь потому, что хотели наслаждаться наравне с Кришной. Из-за своего неразумного желания они попали сюда и теперь по-разному обусловлены материальной природой. То, что в материальном мире называют семьей, - это просто группа из нескольких человек, собравшихся вместе в одном доме, чтобы отбыть срок тюремного заключения.» Ведь и правда, если задуматься, все кто нас окружают – это стечение обстоятельств, казалось бы… Конечно, у Господа есть на все свой план. И важно понимать, что мы, как души, встречаемся здесь на время. Так как мы миллионы миллионов жизней уже прожили – представьте сколько «родственников» в материальном плане мы уже имеем…
«…Став пленницей материальной природы, душа вынуждена получать определенные тела и испытывать связанные с ними страдания и удовольствия.» И как говорит Шрила Прабхупада далее: «Это будет продолжаться до тех пор, пока живое существо не вручит себя Верховной Личности Бога». Как говорится в «Бхагавад-гите» (18.61) «Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания живых существ, которые словно помещены машину, созданную из материальной энергии».
В 25-26 текстах 7 песни, 2 главы «Шримад-Бхагаватам» уже окончательно подводя итог восприятия материального мира говорится: «Так сбитое с толку живое существо, отождествляя себя с телом и умом, одних считает своими родственниками, а других- чужими людьми. Подобное заблуждение заставляет нас страдать. Причина всех страданий и так называемых радостей, которые обусловленная душа испытывает в материальном мире, кроется именно в том, что она погрязла в надуманных материалистических концепциях. … Рождение, смерть, скорбь, глупость, беспокойство – все это плоды телесных представлений о жизни…»
Так как же дальше жить? Как это знание переварить? Нужно обращаться к шастрам, учителю и мудрецам, развиваться духовно, тогда нам станет ясна реальная картина мироздания. Зная, что Господь владеет всем в этом мире и управляет всем в этом мире, зная, что на каждого у Господа есть свой план - как говорится в «Бхагавад-гите как она есть» - это знание принять не трудно. Надо принять, что в этом мире мы ничего не контролируем. Мы все частицы Господа, а значит, как в едином организме, каждая клеточка работает на благо всего организма в целом, и также мы должны служить Богу, исполняя тем самым свое предназначение.
Конечно, это в корне претит концепции накопительства и все-контроля современного человека… И тут важно помнить,что такое “современное” восприятие мира - иллюзия.
Быть ли ослом?
В «Шримад-Бхагаватам» в 4 песне описывается очень поучительная история Дхрувы Махараджа. Он был внуком Брахмы. И в возрасте 5 лет он, обидевшись на мачеху, пошел в лес совершать аскезы, чтобы в результате получить власть большую чем у своего деда и отца. Будучи преданным Кришне, он попросил о могуществе именно Господа. В результате чего он получил не только 36 тысяч лет главенства, плюс к этому Господь дал ему отдельную планету (Полярную звезду), а также пообещал Дхруве Махараджу, что по прошествии этого времени он сможет вернуться в царство Бога и никогда уже не возвращаться в материальный мир. Казалось бы – о чем еще можно мечтать? Так рассудил бы материалистичный человек… Да, и мотив был корыстный, и цели были очень материальными – но так как Дхрува Махарадж был полностью предан Господу, Кришна его не только наградил, но и дал ему возвращение в духовный мир сразу по истечении его жизни.
«Последовав совету Нарады Муни, Дхрува Махараджа стал заниматься преданным служением и поклоняться лотосным стопам Господа, в результате чего он добился всего, к чему стремился. Его желание превзойти по могуществу своего отца, деда и прадеда было всего лишь ребячеством, вполне простительным в его возрасте, но Господь Вишну, Верховная Личность Бога, по Своей доброте исполнил желание Дхрувы. Дхрува Махараджа хотел править царством, превосходившим те, которыми до этого правили члены его семьи. Поэтому Господь подарил ему Свою планету, тем самым исполнив все его желания. И тем не менее, вернувшись домой, Дхрува Махараджа не чувствовал удовлетворения, так как осознал, что чистый преданный не должен ни о чем просить Господа, тогда как он, будучи ребенком, попросил у Господа исполнить его желания. Поэтому, хотя Господь и удовлетворил его просьбу, Дхрува не обрадовался этому, напротив, ему стало стыдно за то, что он обратился к Господу с просьбой, поскольку он понял, что этого делать не следовало.» («Шримад-Бхагаватам» (4.9.27))
Самый поучительный момент этой истории в том, что Дхрува Махарадж осознал, что совершил большую ошибку… И его просьба не была банальной просьбой обычного мещанина… это была просьба о великих богатствах, с которыми можно было управлять всем миром тысячи лет…
«По сути дела, любые чувственные наслаждения сводятся к власти над материальной природой. Все обусловленные души соперничают между собой за власть над материальной природой. Современные ученые очень гордятся тем, что сделали открытия, позволяющие им подчинить себе законы природы. Они называют это прогрессом человеческой цивилизации — уровень развития человечества, по их мнению, определяется тем, насколько люди овладели законами природы и поставили их себе на службу. Первоначально Дхрува Махараджа придерживался сходных представлений. Он хотел властвовать над материальным миром, заняв положение более высокое, чем Господь Брахма. Поэтому в одной из Пуран говорится, что, когда Сам Верховный Господь предстал перед Дхрувой, Дхрува Махараджа, поразмыслив и сравнив свои ожидания с конечным результатом, понял, что мечтал об осколках стекла, а вместо этого получил горсть алмазов. Как только он увидел перед собой Верховную Личность Бога, ему стало ясно, насколько ничтожными были его мечты о великом царстве и желание превзойти Господа Брахму.» («Шримад-Бхагаватам» (4.9.29))
И как же Дхрува Махарадж раскаивается после – для нас это очень поучительно:
“Полюбуйтесь на меня, самого несчастного из людей! Я достиг лотосных стоп Верховной Личности Бога, который может мгновенно разорвать цепи повторяющихся рождений и смертей, но по глупости своей попросил у Него о преходящем.” («Шримад-Бхагаватам» (4.9.31))
«Господь был готов даровать мне возможность служить Ему, а я вместо этого выбрал материальное богатство, славу и процветание. Это можно объяснить только моей беспросветной глупостью и скудостью запаса благочестивых поступков. Я поступил как тот бедняк, который, снискав милость великого императора, мог получить от него любые богатства, но по своему невежеству попросил всего лишь пригоршню дробленого риса.» («Шримад-Бхагаватам» (4.9.35))
Как говорится в «Бхагвад-гите как она есть» (2.44) « Тем, кто слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству и чей ум из-за этого все время пребывает в заблуждении, не хватает решимости посвятить себя преданному служению Верховному Господу».
И как говорил Шрила Прабхупада таких людей можно только пожалеть. В материалистичном сознании, конечно, трудно понять – почему все блага этого материального мира ничего не значат по сравнению с духовной обителью Господа, где можно жить и общаться с Кришной. В этом и заключается наука самоосознания… Когда наше сердце очистится, мы сможем понять эту ценность. Именно этим и занимается душа миллионы миллионов лет, пока скитает по материальному миру… Она пытается наслаждаться, и поняв в очередной раз, что ее попытки временны и тщетны, начинает задумываться, что счастье, видимо, не получить отделившись от Господа… этот путь может быть очень долгим, но по своей милости Кришна всем дает возможность осознать иллюзорность того, за что мы пока что так активно пытаемся зацепиться.
1 симпатия
Два попугая
В этом мире, впрочем как и во всей вселенной, мы не одни. Чувство одиночества – это нерешенные внутренние проблемы человека, он не смог с собой справиться и нашел причину, почему нужно чувствовать одиночество. На самом деле мы окружены как душами в этом материальном мире, так и еще душами за пределами материального мира. Если мы думаем, что действуем здесь свободно, что нам тут никто не указ – это большая иллюзия… даже если нам не указ сосед «дядя Ваня» или кто-то еще, то мы не знаем о том, что любым нашим действием руководит Сверхдуша (Параматма). Буквально дает разрешение или нет, наблюдает за нами.
В ведических писаниях (Упанишадах) материальное тело сравнивается с деревом, а Параматма и дживатма {индивидуальная душа} — с двумя птицами, сидящими на этом дереве. Дживатма наслаждается или страдает, вкушая плоды своей телесной деятельности, тогда как Параматма не привязана ни к чему материальному: Она просто наблюдает за индивидуальной душой и дает ей разрешение на те действия, которые та хочет совершить.
Шастры – это инструкция к нашей жизни. Это советы и ответы на все вопросы, просто нужно иметь желание прочитать, поговорить с учителеми применять принципы и знания в жизни.
В «Шримад-Бхагаватам» (7.2.43) из комментария Шрилы Прабхупады: «…Кажется, что Параматма, Верховный Господь, существует отдельно от индивидуальных душ, так же как огонь существует отдельно от дров, или воздух — отдельно от ноздрей и рта, через которые он проходит; но в то же время индивидуальные живые существа неотделимы от Высшей Личности, Сверхдуши. В этом суть ачинтья- бхедабхеда-таттвы, учения, которое раскрыл Шри Чайтанья Махапрабху. На первый взгляд душа, находящаяся во власти закона кармы, существует отдельно от Верховной Личности Бога, однако на самом деле их связывают очень близкие отношения. Нам может казаться, что сейчас Господь не обращает на нас внимания, но Сам Он непрерывно наблюдает за нами. Поэтому, что бы ни происходило, нам нужно просто полагаться на всемогущего Верховного Господа — тогда мы сумеем восстановить свои сокровенные отношения с Ним. Господь повелевает всем, и мы должны уповать на Него и быть покорными Его воле…».
А также в «Шримад-Бхагаватам» (7.2.45) Шрила Прабхупада дополнительно комментирует: «Индивидуальная душа может делать только то, что ей позволяет Высшая Душа; именно Сверхдуша велит или, наоборот, не велит ей действовать . Невозможно сделать что-либо без дозволения Сверхдуши, ибо Она упадрашта и ануманта — тот, кто наблюдает и дозволяет.
3 симпатии
То принц, то нищий
Шрила Прабхупада в одном из своих писем указываем нам, что мы в погоне за богатством, украсть, присвоить себе то, что нам не принадлежит…Как Шрила Прабхупада говорит: «На самом деле все пытаются наслаждаться Лакшми без Нараяны. В конечном счете, майявади завидуют Кришне и хотят наслаждаться изначальной Лакшми, поэтому они приветствуют друг друга «намо нарайана», и когда беседуют, называют друг друга Нараяной. Это величайшее оскорбление, и они, на самом деле, неудачники, потому что не занимаются преданным служением. Богиня удачи, Лакшми, непостоянна с материалистами, она делает материалиста то принцем, то нищим. Но от Господа Нараяны Лакшми не уходит никогда, и там, где Господу Нараяне поклоняются со всем тщанием, там будут и процветание, и удача…. (ПШП Виджитатме, 8 марта 1973)
Действительно, большинство людей в этом мире так рвутся к богатству и поддержанию уровня жизни, так как знают по опыту, что завтра всё это может закончится. Все эти люди живут в страхе и жизнь превращается гонку с лихими поворотами и выездом за ограждения. А дело все в том, что нельзя «уравть» богатство в этой жизни. Это как веселая для наблюдателя игра с плохим концом – как много раз человек упёрто будет стараться найти счастье в мире горя и потерь… А в финале этой истории всегда печальный конец разочарования, озлобления, несчастья и так далее. Богатым можно быть в двух случаях: (1) по карме - исчерпывать накопленный ранее свой запас благочестия, (2) по воле Кришны и для служения Кришне.
Всё-таки единственный путь к богатству, если оно положено по Вашей судьбе – это любовь к Богу и служение Богу. И, главное это полученное богатство нужно отдавать обратно Богу, занимать его в служении Кришне, так как все принадлежит Ему.
Наука о процветании «Артхашастра» включает в себя 2 раздела, один из которых - В «Нитья-шатра» и в первой же строчке этого трактата говорится: «Жизнь весит на волоске, богатство призрачно, смерть крадется по пятам, поэтому следует немедленно взяться за добрые дела».
Так что глобальный вывод на тему богатства только один –не надо к нему стремиться. Богатство не значит счастье, а в стремлении за богатством мы ищем именно его. Стремиться надо только к служению Богу, только это может решить все наши проблемы и сделать нас по-настоящему вечно счастливыми.
Те кто не готов это понять еще не испытали всего материального горя в полной мере, а значит просто не пришло время.
4 симпатии
Очень интересная цитата! Спасибо!
3 симпатии
Демонические проявления
Интересная тема, с которой мы сталкиваемся буквально каждый день… оказывается, практически в каждом человеке есть проявление демонических качеств. И речь не о мистицизме…речь о том, как мы активно отворачиваемся от Бога…сами…
В истории человечества есть пример личности, который активно культивировал в себе демонические качества – его звали Хираньякашипу. В (7.3) «Шримад-Бхагватам» описывается, что он, довольствуясь отведенным ему жизненным сроком, решил обрести бессмертие и стать владыкой всех планет. Также говорится, что он хотел стать бессмертным, а также хотел, чтобы никто его не мог победить, чтобы к нему не подступали ни болезни, ни старость и чтобы он всегда был защищен от любых врагов. Так он планировал стать единовластным правителем вселенной.
Сегодня в мире активно развивается в научной среде направление Longevity-то есть долголетие. И самые радикальные направления в этой научной деятельности, конечно, ищут средства, чтобы победить именно смерть. И в Stanford, в и в Университете Южной Калифорнии , и в Беркли ( и список далеко не полный) ученые заняты изучением вопроса продления жизни. Не желание признать власть и законы Бога люди испокон веков ищут варианты «обмануть» законы Бога, законы кармы. Точнее, предположу, что не будучи осведомленными вообще о том, что есть законы кармы ( ну или активно сопротивляясь такому знанию), люди искренне не хотят страдать и умирать, в связи с чем ищут материальный способ решить свою проблему… вот и известный демон – Хираньякашипу также был не согласен стареть и умирать.
Его аскеза заключалась в том числе в том, что он стоял лишь на больших пальцах ног, подняв руки к небу и глядел вверх (7.3.2.). От волос на его голове исходил ослепительный свет- такой же нестерпимо яркий, как от солнца во время разрушения вселенной (7.3.3.). От такой аскезы из головы Хираньякашипу появился огонь, который вместе с сопровождающим его дымом разнесся по всему космосу, раскаляя и высшие, и низшие планеты.
Демоны также могут получать сверхспособности, в шастрах много историй о том, какими могущественными могут быть демоны, так что важно понимать,что те, кто показывают чудеса, зачастую не божественные личности, и не те, кто идет путем служения Богу и привнесения в мир знания и счастья.
Мы в нынешний век не способны на серьезные аскезы, слишком слабы и слабовольны, но в те времена даже демоны хорошо знали законы Бога. И даже самый ужасный демон во вселенной, демон, которого боялись полубоги, знал, что вся сила исходит только от Бога. И получить способности можно только с разрешения Бога. Господь позволяет людям исполнять их желания, для этого и создан материальный мир. Зачастую наши желания идут нам же во вред, поэтому говорится, что если Господь не позволяет каким-то нашим желаниям сбыться – таким образом Кришна нас защищает.
Большинство, конечно, в наш век, когда страсть проявлена в очень большой степени, культивируют в себе желание получить от мира все, идут, проламывая головой жизнь с девизом, что все зависит от нас самих и так далее. Это не что иное как глупость, смешанная с проявлением демонических качеств.
Шрила Прабхупада писал одному из своих учеников: «Будучи сыновьями Всемогущего Отца — Верховного Господа — все живые существа обладают индивидуальной независимостью, и когда некоторые из детей неверно используют данную Богом независимость для собственного чувственного наслаждения и не исполняют план Бога, у них развиваются демонические качества, и они становятся асурами {демонами}. Но те, кто не пользуется своей богоданной независимостью неверно, остаются дэвами{полубогами}. Ради чувственного наслаждения асуры, дети Бога и природы забывают план Бога и начинают эксплуатировать и беспокоить мать природу и других, послушных детей природы ради собственной выгоды, иногда личной, иногда расширенной. Те дети, которые так не поступают, суть полубоги, в отличие от асуров.»
Выбор всегда за нами – по какому пути нам идти.
3 симпатии
Демонические проявления
В «Шримад-Бхагаватам» (7.4.19) описывается типичное поведение демона, который получил шанс какое-то время понаслаждаться богатством: «Хотя Хираньякашипу подчинил своей власти все стороны света и мог сколько угодно предаваться желанным его сердцу наслаждениям, он не был удовлетворен, ибо, вместо того чтобы обуздать свои чувства, всегда оставался их слугой».
Мы зачастую ведем себя по воле наших чувств… Хочу то – хочу это. Это типичное поведение человека в современном обществе, особенно этому способствует реклама, продвигающая товар, который обновляют для своей прибыли регулярно. Реклама постоянно обращает внимание чувств на то, что им чего-то не хватает. И тут, кто слаб умом, идет на поводу своего слабоволия и верит, что очередное что-то сделает их жизнь чем-то лучше. И по сути это происходит от внутренней пустоты, потому что когда человек полон, он черпает счастье изнутри, ему не нужны внешние источники. Но когда внутри нет развитого мира, сразу кажется, что без внешних «доноров» жить просто невозможно, а тем более радостно и весело. Это относится и к вещам, и к впечатлениям, эмоциям, и к живым существам, включая людей.
Как говорит Шрила Прабхупада в комментарии к этому тексту: «…Люди могут придумывать себе сколько угодно материальных наслаждений, но до тех пор, пока они остаются слугами своих чувств, им не быть удовлетворенными.» Это даже отчасти звучит как правило для бизнеса… То есть именно на такой неразумности, слабости людей индустрии и делают свои капиталы, а главное, что этому не будет конца…
Мудрость в уменьшении потребностей. Как говорит «Бхагавад-Гита как она есть» (16.23) : «Тот же, кто пренебрегает указаниями священных писаний и действует по собственной прихоти, не достигает ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели.» И из комментария Шрилы Прабхупады: «…Душа, получившая возможность родиться человеком, должна действовать разумно и следовать предписаниям шастр, которые призваны помочь ей достичь высшей ступени совершенства; в противном случае она деградирует.»
Деградация – путь наименьшего сопротивления, путь слабых и безвольных. Мы видим как многие вокруг прилагают огромные усилия, работают, почти не спят, или стремятся к спортивным победам – и чем не аскеза… Но по сути усилия направлены для удовлетворения своих чувств, чем бы эти мечты не были. А это как раз и есть безволие и слабость, а главное удовлетворения не будет. Получается, результаты такой активности абсолютно нулевые и даже ведут к деградации, если у деятельности человека нет правильного мотива, основанного на советах священных писаний и мудрецов.
3 симпатии
Спасение у Бога
Продолжая тему демонических проявлений в “Шримад-Бхагаватам” (7.4.21) мы узнаем, что спасаясь от самого страшного демона, правители разных планет и полубоги полные отчаяния и неспособные найти иное прибежища обратились к Богу, к Кришне.
Хираньякашипу запугал все три мира и устраивал жестокие наказания даже полубогам. Он выгнал Индру, владыку рая, и поселился в его дворце. Представьте какой ужас наводил этот человек даже на боле разумных существ.
И Шрила Прабхупада дает вот такой комментарий: “… Верховная Личность Бога, Кришна, - лучший друг каждого. Когда человеку плохо,когда у него горе, он ищет кого-нибудь кто был бы с ним дружелюбен и доброжелателен. Идеальны друг и доброжелатель - это Господь Шри Кришна. …если мы с самого начала будем искать покровительства этого величайшего из друзей, нам вообще нечего будет бояться. …При любых обстоятельствах человек должен искать прибежища у Верховной Личности Бога. Тогда ему не будет грозить никакая опасность”.
Если вы думаете, что эти слова к Вам не относятся - вы ошибаетесь. Кришна - лучший друг каждого. И если , помимо нашего преданного служения, нашего выражения любви к Богу, у нас возникают трудности, то с ними так же нужно обращаться только к Богу и ни к кому другому- именно это рекомендуется в “Бхагавад-Гите как она есть” и такие люди считаются разумными, хотя и обращаются к Господу с материальными желаниями.
3 симпатии
Выход из ситуации
Часто распространено мнение, что выходом из ситуации зацикленности в материальном существовании и погруженности в иллюзию является отречение от всех бытовых , «мирских» дел. Уйду в лес и буду там медитировать. Брошу работу, все обязанности, скину этот груз и пойду налегке к Богу. Но в этом выводе кроется большая ошибка. Наш мир предназначен для прохождения экзаменов, а наши экзамены как раз во всех обстоятельствах, которые мы в жизни имеем.
«Шримад-Бхагаватам» (7.5.5.) Прахлада Махарадж отвечает своему отцу так: «Махараджа Прахлада ответил: О лучший из асуров, о царь демонов, мой духовный учитель объяснил мне, что любой, кто получил бренное тело и поглощен преходящими семейными заботами, всегда пребывает в беспокойстве, ибо свалился в темный колодец, где нет воды, а есть только страдания. Человек должен оставить мирскую жизнь и уйти в лес [вану]. Это значит, что ему следует отправится во Вриндаван, где безраздельно царит сознание Кришны, и так обрести покровительство Верховной Личности Бога »
Но нам, людям эпохи Кали-Юги нельзя забывать, что применять правила жизни предыдущих юг в прямом смысле нельзя. Надо обязательно адаптировать знания под существующие обстоятельства. Принцип, который оставил нам Шрила Прабхупада – это время, место, обстоятельства.
В начале Кали-Юги как раз Арджуна сказал Кришне: «Тело мое охватила дрожь, волосы встали дыбом, лук Гондива выпадает из моих рук, а кожа пылает, как в огне» («Бхагавад-Гита как она есть» (1.29)). Так Арджуна не мог принять происходящее событие, так он был сбит с толку. И как говорится в последнем стихе первой главы: «…Промолвив это на поле боя, Арджуна отбросил в сторону лук и стрелы и сел в колеснице, охваченный скорбью».
Вот так отреагировал на события в своей жизни великий воин, великий кшатрий, для которого сражение – это долг в жизни, это обязанность, а бросить свое оружие приравнивается к позорному поражению. И мы в сложных ситуациях готовы все бросить и постараться убежать… Но это не выход.
И Кришна дает следующее наставление Арджуне: « Верховный Господь сказал: О Арджуна, как могла эта скверна одолеть тебя? Такое поведение недостойно того, кто знает истинную цель жизни. Оно приведет человека не в рай, а к бесславию. («Бхагавад-Гита как она есть»(2.2.)) О сын Притхи, не поддавайся унизительному малодушию. Оно не подобает тебе. Вырви из сердца эту постыдную слабость и воспрянь, о герой, карающий врагов.»( «Бхагавад-Гита как она есть» (2.3.))
Важно понимать, что душа не может бездействовать, мы не должны избавляться от своих чувств – это просто не возможно. Шрила Прабхупада многократно подчеркивал в своих лекциях в том числе, что нам не нужно обманывать себя и пытаться бездействовать. Нам надо все чувства что есть, в полном размере, просто задействовать в служении Богу. И тогда они будут приносить пользу, так как будут работать по назначению.
Отношения с Богом
Как говорил Патита Павана в ряде своих лекций, главная задача человека: найти счастье, понять что это действительно счастье, поделиться счастьем и самому стать счастливым. Главное качество– уметь испытывать счастье. И самое важное – знать что такое счастье. Счастье – это не то, что заканчивается, как все материальное. Счастье – это вечность, знание и блаженство, как говорится в трактатах. Счастье, это то, что бесконечно увеличивается. Иначе, если счастью приходит конец – то это и есть настоящее горе для человека.
Чтобы понять и приблизиться к счастью нужно быть достаточно чистым. Чтобы смочь воспринять знание об Абсолютной Истине, понять, что это счастье над, собой надо рабоать. Именно поэтому все духовные практики направлены на очищение чувств и ума. Это не просто так. Не просто так есть предостережение от грязных (греховных) действий. В этом реально есть смысл – это, что мешает нам на пути к счастью. Зачастую,конечно мы этого не понимаем и боремся изо всех сил за несчастье…
Погрузившись в материальные правила игры (например, что вижу, то и существует и так далее), наши чувства притупляются, нам уже и правда кажется, что новая машина или новая квартира ну точно – предел мечтаний и точно сделаем меня счастливым, а иначе зачем мы на это все вообще обращаем внимание?
В этот ад ведут трое ворот: вожделение, гнев и жадность. Каждый здравомыслящий человек должен отречься от этих пороков, ибо они губят душу. («Бхагавад-гита как она есть» 16.21) И далее Шриал Прабхупада комментирует: «Здесь описаны истоки демонической жизни. Человек пытается удовлетворить свое вожделение, а когда ему это не удается, в его сердце возникают гнев и жадность. Здравомыслящий человек, который не хочет попасть в демонические формы жизни, должен постараться избавиться от этих трех врагов, способных настолько погубить его душу, что он уже не сможет освободиться из материального плена.»
И трактаты советуют нам 3 простых метода, чтобы очистить себя:
-
избавление от пороков;
-
найти учителя и следовать его рекомендациям;
-
общаться с развивающимися искателями Истины.
Это те акценты, которые нужны человеку, желающему встать на путь к Абсолютной Истине, к Богу. Без этого понять ничего не получится.
Есть расхожее предположение, что верить в Бога просто – что там, берешь и веришь. Говоришь всем – да, я верю. Но в действительности это очень непростой процесс. Это построение отношений с Верховной Личностью, Личностью, которая в несчитанное количество раз превосходит нас интеллектом, кто проявлен в нашем сердце и знает нас полностью изнутри. И только действительно искренние мотивы, достойные мотивы могут привлечь внимание такой Личности. Именно поэтому есть духовная практика – это не просто слова. Именно практика, как с любой личностью. Чтобы строить отношения нужно практиковать общение, при том регулярное общение. Это путь длиною в жизнь и полный открытий. Эти отношения очень серьезные. Чтобы принять истину нужно понять, что от Истины исходит только позитивное, что Господь всеблагой.
И чтобы это принять, нужно глубоко разобраться в философии. Тогда исчезнут все вопросы «За что?» и подобного смысла. Практиковать, значит разбираться, а значит изучать трактаты под руководства старших наставников, учителя, кто прошел этот путь намного дальше, чем мы сами. И как говорит сам Кришна в «Бхагавад-Гите как она есть», это путь полон радости.
5 симпатий
Да, действительно, путь вверх к своей чистой природе, к своей душе - вечной, полной знания и блаженства, подобен лестнице, лестнице йоги, где на каждой ступени свои открытия, вдохновение от общения с учителями и радость постижения новых знаний.
3 симпатии
Мне эта лестница даже представляется в более “страшном” виде, в том смысле, что подниматься вверх не просто, а упасть - за пару секунд…
1 симпатия