Шрила Прабхупада шакти-авеша аватара. Он всегда там, куда его пошлют, даже если это ад.
A post was merged into an existing topic: Остров КАТАКЛИЗМОВ! Когда начинать покупать соль и спички?
ЭТО ВОПРОС ЗДРАВОГО СМЫСЛА
Вы можете спросить: «Почему я должен верить в то, что эти слова действительно принадлежат Кришне? Эту книгу мог написать кто-то другой, и подписаться именем Кришны». Нет. Поскольку святые признают подлинность «Бхагавад-гиты», мы тоже должны признать это. Все великие личности, начиная с Вьясадевы и Нарады и вплоть до таких духовных наставников, как Рамануджачарья, Мадхвачарья, Вишну Свами и Господь Чайтанья, признавали авторитет «Бхагавад-гиты»: «Да, она поведана Самим Богом, Кришной». Таково доказательство подлинности «Бхагавад-гиты». Святые и садху признают «Бхагавад-гиту» священным писанием; значит, так оно и есть. Таков критерий.
Это вопрос здравого смысла. Если юристы признают определенную книгу сводом законов, следует понять, что это действительно так. Глупо заявлять: «С чего это я должен считать, что эта книга имеет законодательную силу?» Доказательством является то, что она признана юристами. И если врачи считают какую-то книгу авторитетной, мы знаем: да, это признанная книга по медицине. Аналогично, если святые признают «Бхагавад-гиту» священным писанием, вы не можете отрицать это. Таковы две линии: садху и шастры, святые и писания.
А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада
“В поисках просветления”
“Да, называть друг друга прабху — хорошо. Нельзя только становиться прабху. Считать других прабху, а самому оставаться слугой — вот в чем идея. Нельзя становиться в позицию прабху и обращаться с другими как со слугами, только потому, что кто-то называет тебя прабху. Иными словами, каждый должен считать себя слугой, и не считать себя прабху, когда его называют прабху. Это сделает отношения приятными.”
Письмо Шрилы Прабхупады Химавати (Монреаль 14 июня 1968)
Сознание Кришны объясняется полностью.
В моих книгах философия сознания Кришны объясняется полностью, поэтому, если имеется нечто, чего вы не понимаете, то вы просто должны читать снова и снова. При ежедневном чтении вам откроются знания, и в результате этого процесса ваша духовная жизнь будет развиваться.
Источник: VedaBase => Letter to: Bahurupa — Bombay 22 November, 1974
Все очень понятно…,и просто …
29 мая 1976 ГОДА
Во время прогулки Прабхупады, Пушта Кришна Махарадж рассказал об Алдоусе Хукслее, который считает, что не существует Верховного контролирующего и потому он может наслаждаться без чувства вины. Пушта Кришна спросил: «Почему он не понимает своей ошибки и не хочет обрести сознания Бога?»
В этот момент мы обходили мыс, где, как обычно, было много винтсерфингов, скользящих по волнам. На мгновение Шрила Прабхупада остановился, глядя на них. Затем повернулся к нам и ответил на вопрос: «Майя подобна серфингу. Когда их накрывает волна, они не понимают, что с ними. Они находятся в аду, но у них нет разума спросить: «Чем я наслаждаюсь?» Они думают, что наслаждаются. Разве это наслаждение? Это настоящий ад. Но они думают, что наслаждаются. Это называется майей. Алдоус верит в то, чего не существует. Это майя. Свинья питается испражнениями, но при этом думает, что наслаждается. Это майя. Существуют различные виды страданий, но, тем не менее, они думают, что наслаждаются».
Повторив утренний стих, Прадьюмна прочитал перевод, описывающий, как представители Господа Вишну появились перед умирающим Аджамилой. Посланцы смерти готовы были забрать его с собой.
Шрила Прабхупада привел удачную аналогию, демонстрирующую эту ситуацию: «Повсюду есть полиция, которая тут же появляется, как только получает сигнал с телефонного узла. Если это возможно для обычного правительства, то почему это невозможно для правительства верховного?»
Он подчеркнул важность постоянного повторения имен Бога. Всегда помня о Боге мы спасемся. Не столь важно какие имена Бога мы повторяем, поскольку могущество имени Бога и Сам Господь неотличны. Однако, все же Прабхупада рекомендовал повторять Харе Кришна мантру. «Имена Нараяны и Кришны, Верховной Личности Бога, не отличны от Самого Господа. В этот век повторение святых имен приносит особое благословение. Мы очень и очень падшие души, больше мы ни на что не способны. Просто благодаря бхакти, преданному служению, человек может освободиться от всех осквернений. Это факт. Это особенно актуально в этот век.
Если кто-то думает, что Кришна — это имя индийского Бога, хорошо, пусть повторяет любое другое имя, но это должно быть имя Бога. Только тогда будет эффект. Необязательно это должно быть имя Кришны, можно также повторять имя Нараяны, Говинды, но это должны быть имена Господа, поскольку Бог и имя Бога не отличны. Существует вишну-стотра — тысяча имен Бога. У Него множество имен, сотни и тысячи. Поэтому любое имя, которое вам нравиться, вы можете повторять. Однако имена Бога связаны с Его деяниями. Кришна — это лучшее имя. Почему? Кришна — означает всепривлекающий. Это имя может привлечь каждого. Оно наиболее совершенно. Среди всех имен имя Кришны — мукхъя, высшее. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху утвердил это имя, кришна варнам».
Шрила Прабхупада сказал нам, что особое благословение Шри Чайтаньи в том, что, повторяя святые имена, даже не понимая философии, мы можем испытать экстатическую любовь к Кришне. Если мы воспользуемся милостью Господа Чайтаньи, результаты воспевания, как в истории с Аджамилой, будут прекрасны. «Итак, мы можем видеть присутствие Господа повсюду. Он отец каждого. Он друг каждого. Он всегда готов придти на помощь, заботясь о нас лично. Он так добр. Господь немедленно посылает своих представителей на помощь к тем, кто стремится к Нему. Господь говорит: «Этот человек повторяет имя Нараяны. Отправляйтесь. Заберите его. Он зовет Нараяну. Скорее». Вишнудуты пришли и сказали посланникам смерти: «Кто вы такие, чтобы причинять ему беспокойства? Остановитесь!»
Воспользуйтесь возможностью повторения мантры «харер нама харер нама харер нама эва кевалам». Тогда вы всегда будете под защитой. Ямадуты, посланники Ямараджи, не смогут побеспокоить вас. Поэтому воспользуйтесь возможностью повторения Харе Кришна. Я очень доволен вашими усилиями, но будьте тверды и повторяйте искренне. Тогда вы будете в безопасности как в этой, так и в следующей жизне. Все будет хорошо».
Есть цитаты, которые способны помочь в осмысленном повторении, когда ум блуждает и хочет зацепиться за что- то, найти смысл - зачем я повторяю…вот ему пища достойная.
Шри Чайтанья Чаритамрита, Мадхья-лила, 12.135
эи-мата пурадвара-аге патха йата
сакала шодхила, таха ке варнибе ката
эи-мата — таким образом; пура-двара — входом в храм; аге — перед; патха йата — сколько было дорожек; сакала — все; шодхила — были чистыми; таха — это; ке варнибе — кто может описать; ката — сколько.
Все дорожки за воротами храма тоже стали чистыми, и никто не мог сказать, как это произошло.
КОММЕНТАРИЙ: Комментируя описание уборки храма Гундичи, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что Шри Чайтанья Махапрабху, будучи наставником всего мира, на Своем примере учил нас тому, как призвать Господа Кришну, Верховную Личность Бога, в свое чистое и умиротворенное сердце. Если человек хочет, чтобы Кришна воцарился в его сердце, он сначала должен очистить свое сердце, как рекомендует Шри Чайтанья Махапрабху в «Шикшаштаке»: чето-дарпана-марджанам. Особенно в этот век людские сердца нечисты, что подтверждается в «Шримад-Бхагаватам»: хрдй антах-стхо хй абхадрани. Шри Чайтанья Махапрабху советовал всем повторять мантру Харе Кришна, чтобы очистить свои сердца от накопившейся там скверны. Первым результатом этого будет чистота сердца (чето-дарпана-марджанам). То же самое утверждается в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.17):
шрнватам сва-катхах кршнах
пунйа-шравана-киртанах
хрдй антах стхо хй абхадрани
видхуноти сухрт сатам
«Шри Кришна, Личность Бога, который как Параматма (Сверхдуша) пребывает в сердце каждого и является благодетелем искренних преданных, очищает сердце преданного от стремления к мирским удовольствиям, когда у того появляется потребность слушать рассказы о Господе. Эти рассказы сами по себе пробуждают в человеке добродетель, если их правильно слушать и повторять».
Если преданный действительно хочет очистить сердце, он должен слушать о величии Господа, Шри Кришны, и прославлять Его (шрнватам сва-катхах кршнах). Нет ничего проще. Кришна Сам поможет очистить сердце, ибо Он уже пребывает в нем. Кришна хочет и дальше находиться в нашем сердце и руководить нами, но для этого необходимо, чтобы сердце наше было так же чисто, как храм Гундичи после того, как его убрал Господь Чайтанья Махапрабху. Поэтому преданный должен очищать свое сердце, как Господь очищал храм Гундичи. Так можно обрести умиротворение и сокровище преданного служения. Если же сердце полно соломы, песка, бурьяна и пыли (или, иными словами, анйабхилаша-пурна), Верховная Личность Бога не воцарится в нем. Сердце необходимо очистить от всех материальных мотивов, порожденных кармической деятельностью, эмпирическим знанием, занятиями мистической йогой и всеми прочими разновидностями так называемой медитации. Сердце должно быть полностью свободно от всех посторонних мотивов. Шрила Рупа Госвами говорит: анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавртам. Иными словами, не должно быть никаких внешних мотивов. Не следует пытаться улучшить свое материальное положение, постичь Бога с помощью умозрительных рассуждений, действовать ради наслаждения плодами своего труда, совершать суровую аскезу. Все это препятствует естественному развитию спонтанной любви к Богу. Если подобные желания присутствуют в сердце, следует понимать, что оно нечисто и недостойно стать обителью Кришны. Не очистив сердце, невозможно ощутить присутствие в нем Господа.
Под материальными желаниями подразумевается стремление выжать из материального мира как можно больше наслаждения. На современном языке это называется «экономическим развитием». Чрезмерное стремление к экономическому развитию образно сравнивают с соломой и песком в сердце. Если человек слишком поглощен материальной деятельностью, сердце его будет постоянно пребывать в беспокойстве. Как говорит Нароттама дас Тхакур,
самсара вишанале, дива-ниши хийа джвале,
джудаите на каину упайа
Иначе говоря, попытки обрести материальные богатства идут вразрез с принципами преданного служения. К материальным наслаждениям относятся большие жертвоприношения, призванные принести благоденствие, раздача милостыни, подвижничество, вознесение на высшие планеты и даже просто счастливая жизнь в материальном мире.
Современные материальные блага можно уподобить пыли материальной скверны. Поднятая вихрем кармической деятельности, эта пыль заполняет сердце. Так зеркало сердца покрывается пылью. Людей привлекает разнообразная благочестивая и греховная деятельность, но они не сознают, что из-за этого их сердца жизнь за жизнью остаются грязными. Если человек не способен отречься от желания наслаждаться плодами своего труда, следует понимать, что его сердце покрыто пылью материальной скверны. Большинство карми убеждено, что от последствий одной кармической деятельности можно избавиться с помощью другой. Это, конечно же, заблуждение. Тот, кто пребывает в подобной иллюзии, обманывает сам себя. Такую деятельность сравнивают с купанием слона. Слон моется очень тщательно, однако, выйдя из реки, сразу же набирает песка и обсыпается им. Если кто-то страдает в результате прошлой кармы, ему не удастся избавиться от страданий, просто совершая благочестивые поступки. Никакие материальные планы не смогут избавить человечество от страданий. Единственное, что может облегчить страдания человека, — это сознание Кришны. Когда человек вступает на путь сознания Кришны и посвящает себя преданному служению Господу, которое начинается с прославления и слушания о величии Господа, сердце такого человека начинает очищаться. Когда же сердце станет полностью чистым, можно будет отчетливо увидеть Господа, безмятежно восседающего на троне нашего сердца. В «Шримад-Бхагаватам» (9.4.68) Господь подтверждает, что Он пребывает в сердце чистого преданного: садхаво хрдайам махйам садхунам хрдайам тв ахам.
Рассуждения о безличном, монизм (слияние с бытием Всевышнего), философский поиск истины, мистическую йогу и медитацию сравнивают с песком. Все это лишь раздражает сердце. Всем этим мы не доставляем Верховной Личности Бога никакого удовольствия и лишаем Господа возможности спокойно восседать в наших сердцах. Наоборот, подобная деятельность только беспокоит Господа. Иногда начинающие йоги и гьяни повторяют маха-мантру Харе Кришна в качестве прелюдии к другим видам духовной практики. Однако потом они перестают повторять святые имена, ошибочно полагая, что уже избавились от уз материального бытия. Они не понимают, что образ Господа или имя Господа является высшей целью. Таким неудачникам не суждено снискать благосклонность Верховной Личности Бога, так как они ничего не знают о преданном служении. Господь Кришна говорит о них в «Бхагавад-гите» (16.19):
тан ахам двишатах круран
самсарешу нарадхаман
кшипамй аджасрам ашубхан
асуришв эва йонишу
«Их, завистливых и злонравных, самых низких среди людей, Я навеки низвергаю в океан материального существования, обрекая их рождаться среди различных демонических форм жизни».
Собственным примером Шри Чайтанья Махапрабху показал нам, что следует тщательно собрать все песчинки и выбросить их. Шри Чайтанья Махапрабху также убрал территорию вокруг храма, чтобы песок снова не попал внутрь. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в связи с этим говорит, что, даже если человек избавился от стремления к кармической деятельности, иногда в его сердце снова возникают тонкие материальные желания. Так, преданные нередко думают о том, что нужно заняться бизнесом, чтобы улучшить свое преданное служение. Однако подобное осквернение настолько сильно, что из него могут развиться такие заблуждения, как кути-нати (критиканство), пратиштхаша (стремление к славе и высокому положению), джива-химса (желание причинять боль другим живым существам), нишиддхачара (привычки, запрещенные шастрами), кама (стремление к материальной выгоде) и пуджа (жажда популярности). Слово кути-нати означает «лицемерие». Примером пратиштхаши служат попытки имитировать Шрилу Харидаса Тхакура, живя в уединении. Истинным мотивом такого поведения может быть стремление к славе — иными словами, человек может ожидать, что, просто благодаря его уединенному образу жизни, глупцы станут почитать его, как Харидаса Тхакура. Все эти желания материальны. Начинающего преданного непременно будут атаковать и другие материальные желания, а именно влечение к женщинам и деньгам. Так сердце неофита снова наполняется скверной и становится таким же черствым, как сердце материалиста. Постепенно у него появляется желание стяжать славу великого преданного или аватары (воплощения Бога).
Слово джива-химса (причинение вреда другим живым существам) в действительности означает прекращение проповеди сознания Кришны. Проповедь называют паропакарой, то есть деятельностью, несущей благо другим людям. Людей, которые не знают о том, какое благо несет преданное служение, следует просвещать через проповедь. Когда преданный прекращает проповедовать и удаляется в уединенное место, он действует на материальном уровне. Тот, кто хочет пойти на компромисс с майявади, тоже действует на материальном уровне. Преданный никогда не должен идти на компромисс с непреданными. Став профессиональным гуру, йогом-мистиком или магом, можно ввести в заблуждение недалеких людей и заслужить репутацию великого мистика, однако все это сравнивают с пылью, соломой и песком в сердце. Кроме того, необходимо следовать регулирующим принципам и не стремиться к недозволенным половым отношениям, азартным играм, принятию одурманивающих веществ и употреблению в пищу мяса.
Чтобы подать людям пример, Господь Шри Чайтанья Махапрабху убрал храм дважды. Вторая уборка была более тщательной. Ее цель заключалась в том, чтобы устранить с пути преданного служения все препятствия. Господь убирал храм с большой решимостью — Он даже использовал Свою одежду в качестве тряпки. Шри Чайтанья Махапрабху Сам следил за тем, чтобы храм был вымыт до состояния чистого мрамора. От чистого мрамора веет прохладой. Подобно этому, преданное служение избавляет от всех беспокойств, доставляемых материальной скверной. Иными словами, преданное служение — это метод, позволяющий остудить ум. Ум становится спокойным и безукоризненно чистым, когда не стремится больше ни к чему, кроме преданного служения.
Даже когда ум свободен от всей скверны, иногда в нем остаются тонкие желания, например склонность к имперсонализму, монизму, благополучию и четырем целям религии (дхарме, артхе, каме и мокше). Все эти желания подобны пятнам на чистой ткани. Шри Чайтанья Махапрабху хотел удалить также и их.
Так Шри Чайтанья Махапрабху на практике показал нам, как можно очистить свое сердце. Очистив сердце, необходимо пригласить в него Господа Шри Кришну и устроить в честь этого праздник с раздачей прасада и пением маха-мантры Харе Кришна. Шри Чайтанья Махапрабху учил всех преданных на собственном примере. На каждом, кто распространяет учение Шри Чайтаньи Махапрабху, лежит такая же ответственность. В ходе уборки Господь Сам отчитывал и хвалил разных вайшнавов, и те, кто занимает положение ачарьи, должны учиться у Шри Чайтаньи Махапрабху, как следует показывать пример преданным. Господь был очень доволен теми, кто убирал храм, очищая его от накопившегося там сора. Это называется анартха-нивритти, очищение сердца от всего нежелательного. Так Шри Чайтанья Махапрабху убирал Гундича-мандир, показывая нам, как можно очистить и успокоить свое сердце, чтобы Господь Шри Кришна мог безмятежно восседать в нем.
Большое спасибо за очень внимательное изучение моих книг. Если вы можете по-настоящему понимать стихи и комментарии к ним в Бхагавад-гите как она есть, то ваше духовное понимание является полным, и вам не нужны другие книги.
Letter to: Bhadravardhana, February 22, 1977
и какой он им совет дал в конечном итоге? Не ходить куда не надо? Или разворачиваться и уходить сразу когда оказываешься в подобной ситуации?
Это было позже надо полагать…
Родился сын. О, вы очень рады: “У меня есть сын”. Но если вы изучаете это с философской точки зрения, рождения нет. Он не рождается. Рождается смерть. Поскольку взросление ребенка означает, что он умирает. Он умирает. Процесс умирания. В тот самый день, в тот самый момент рождения ребенка, начинается процесс умирания. Таким образом, мы не знаем, что это не рождение. Это смерть. Это называется майя. Это называется иллюзией: рождается смерть, а мы радуемся рождению ребенка.
Srila Prabhupada’s Lecture, 12 Apr 1966.
Разумным преданным не надо ничего больше советовать, после таких слов и так всё понятно…
Когда вы помогаете моей миссионерской деятельности, я всегда думаю о вас, и вы всегда думаете обо мне. Это и есть настоящее общение. Так же, как я всегда думаю о моем Гуру Махарадже всё время, хотя физически Он и не присутствует, и потому что я пытаюсь служить Ему наилучшим образом, я уверен, что он помогает мне Своим духовным благословением. Итак, есть два вида общения: физическое и в виде наставлений. Физическое общение не так важно, как общение в виде наставлений.
Letter to: Govinda – Los Angeles 17 August, 1969