🛐 Остров полезных ЦИТАТ! Источник - ИСККОН!

[ahimsa (сергей)]

Правила жизни от Бхакти Тиртха Свами

Бхакти Тиртха Свами просил своих учеников следовать определенным правилам.

«Я хотел бы, чтобы мои ученики осознали, что они подобны цветам, сплетенным в гирлянду, которую мы можем предложить Шриле Прабхупаде. Важен каждый цветок, потому что от него зависит красота и аромат гирлянды. Я бы хотел, чтобы мои ученики были ответственными и следовали 12 правилам. Четыре из них — это принципы, которым следуют все преданные; следующие четыре связаны с развитием общины, и еще четыре — дополнительные для моих учеников.

Четыре принципа построения общины:

1. Относиться к людям так, как будто успех вашей духовной жизни зависит от качества общения с ними.
2. Помнить человека, которого вы больше всего любите, и переносить эту любовь на всех окружающих.
3. В конфликте считать виноватым прежде всего себя. Рассматривать конфликт как возможность для собственного роста и очищения.
4. Относиться к людям так, чтобы в момент вашей смерти они захотели помочь вам помнить о Кришне.

Четыре дополнительных правила для учеников:

1. Гармоничное соотношение материальной и духовной жизни.
2. Крепкие взаимоотношения друг с другом и с учениками других духовных учителей.
3. Строгое следование Шриле Прабхупаде, но не сектантство.
4. Защита детей, женщин и стариков.

Я предпочитаю взращивать лидеров и сильных людей, а не создавать армии вялых, незрелых последователей».Бхакти Тиртха Свами. Путь духовного воина

[premaeverywhere (Анна Семёнова)]

Ведическая пословица: парачарчакара гати нахи кона кале – «привыкший критиковать других никогда не достигнет успеха».

[gsv1967 (Светлана Горячева)]

Зачем жить, если всё равно умирать?

Вы совершенно правы - конечность жизни делает ее абсолютно бессмысленной. Мысль о том, что жизнь одна и прожить ее надо хорошо, помочь, в принципе, не может, потому что она в высшей степени нелогична. Если жизнь одна и после нее ничего не будет, то зачем проживать ее хорошо? Кому это нужно? Тому, кто умрет? А какая ему уже разница? И что вообще это значит, «хорошо»? Любую жизнь можно назвать «хорошей», потому что, наверняка, чья-то жизнь будет хуже…

Фазиль Искандер недаром называет «пафос одноразовости» последней стадией атеизма. Представления об одноразовости жизни заставляют нас относиться к ней так же, как мы относимся к одноразовой посуде. Едва ли кому-то придет в голову поставить одноразовую посуду в сервант и любоваться ею.

Попробуйте понять, что вы не умрете. Это не только более утешительно, но и больше соответствует реальности.

Подумайте на досуге над следующими утверждениями, может быть, они будут мотивировать вас искать в жизни высший смысл, не исчерпывающийся полупустым понятием «хорошо». Это не логические доказательства, но некие интуитивно ощущаемые истины:

1. Чтобы тело, состоящее из множества разнородных и частично самостоятельных частей (органов, клеток) существовало и функционировало как единое целое, должна быть некая единая интегрирующая сила. Без такого интегратора слаженное функционирование разнородных частей невозможно.

2. Эта единая интегрирующая сила, источник энергии сознания, пронизывающего все наше тело, должна быть атомарна, то есть неделима на составные части. Ели бы источник сознания, носитель нашего «я», был неким композитным механизмом, он не мог бы обладать самостоятельной ценностью, или достоинством.

3. Источник сознания должен быть неизменен, ибо в противном случае мы не могли бы наблюдать изменения, происходящие с нами.

4. Сам факт отторжения смерти и постоянные попытки человека разрешить эту, на первый взгляд, неразрешимую проблему свидетельствует о том, что носитель сознания вечен.

Точно так же, как представления о конечности жизни напрочь обесценивают и обессмысливают ее, представления о вечности души, носителя сознания, мотивируют человека искать высший смысл существования, что само по себе может сделать нас счастливыми.

ЕС Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

[premaeverywhere (Анна Семёнова)]

Как всегда, гениально.

[Nadia_leshchenko (Надежда)]

Собака узнает своего хозяина в любой одежде. Хозяин может быть в халате, в костюме и галстуке или вообще не одет, но собака всегда его узнает. Если мы не способны узнать Бога, нашего возлюбленного хозяина, когда Он облачен в другие одежды - одежды из другой религии, - то мы хуже собаки.

Е.С.Радханатха Свами

[Nadia_leshchenko (Надежда)]

«Прабхупада, мы всё это делаем только потому, что Вы заставляете нас это делать. Иначе откуда бы у нас взялась сила всем этим заниматься?» Тут, к моему удивлению, голос Прабхупады зазвучал во всю мощь: «Да, и это называется парампарой. Мой гуру заставляет меня, а я заставляю вас. Так всё и идет».

Цитаты из книги «Уроки любви. Истории из жизни А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, Бхакти Вигьяна Госвами

[Nadia_leshchenko (Надежда)]

Духовная практика нужна, чтобы понять, что мы не тело, не ум и не эго, а вечная душа. Духовная жизнь - это поиск Бога и божественного начала в самом себе. Только так можно обрести умиротворение.
Е.С. Радханатха Свами

[gsv1967 (Светлана Горячева)]

Через свою духовную практику, через преданность Богу, я пришел к пониманию, что для сохранения любви в отношениях требуются такие качества, как способность прощать, умение слушать, терпение, благодарность и смирение… Чтобы взрастить в себе смирение, надо в первую очередь научиться принимать других такими, какие они есть, не обращая внимания на различия.

Е.С. Радханатха Свами “Путешествие домой”

[kardia1972 (Качковская Наталья)]

[gsv1967 (Светлана Горячева)]

Вы когда-нибудь видели маленького ребенка на берегу океана, который проводит весь день, тратя всю данную ему Богом энергию и творческий потенциал на сооружение прекрасного замка из песка? Он очень горд и привязан к этому красивому замку. Но приходит время прилива, и вода подбирается все ближе и ближе к его замку. Ребенку становится страшно. В великом отчаянии он быстро начинает копать траншею вокруг замка, чтобы спасти его от воды, но вскоре траншея заполняется водой. Тогда он строит дамбу, но и плотина разваливается. Наконец, со слезами отчаяния на глазах он пытается защитить замок своим телом! Но увы! Все, что осталось, это его слезы. Ребенок безутешен: «Я все потерял». Но мать и отец просто смеются: «Глупый ребенок! Не стоит беспокоиться о такой ерунде! Пусть ребенок поплачет – скоро он все это забудет».

Но, к сожалению, и отец, и мать проводят всю свою жизнь, строя свои замки из песка с таким же вниманием, заботой и привязанностью. Святые люди видят в таких людях просто детей. Сначала они ходят в среднюю школу, затем оканчивают высшую, получая диплом бакалавра, степень магистра, доктора! Потом выходят в мир бизнеса и работают, ведя тяжелую борьбу за существование: наступая и топча всех, кого могут, чтобы стать успешными. Наконец, они становятся богатыми и знаменитыми, у них есть семья, и вокруг них выстроена целая империя. Но затем в их жизнь начинает входить старость, и они впадают в отчаяние. Они цепляются за то, что имеют, чтобы не отпустить, не потерять. Это сражение. Это борьба. Это мир, где человек человеку – волк. А потом волна времени смывает все, и остается труп. И святые люди смотрят с состраданием: «Какие глупые люди: как дети, тратят свою жизнь на пустое».

Е.С.Радханатха Свами «Добро пожаловать домой».

[gsv1967 (Светлана Горячева)]

ВСЕ ОСТАЛЬНОЕ ПЕРЕЧЕРКНЕТ СМЕРТЬ

Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж

Только святое имя может излечить нас от болезни равнодушия и дать привязанность к Кришне. Не имея глубокого духовного корня в святом имени и Шримад-Бхагаватам, все прочие формы медитации останутся бессмысленными ментальными упражнениями.

Нам остается только честно спросить себя: хватит ли мне той практики повторения святого имени и той сосредоточенности слушания Шримад-Бхагаватам, чтобы сердце мое очистилось от вожделения и других анартх и чтобы моя духовная природа раскрылась? И если ответ будет отрицательным, то нужно подумать, что мы должны сделать.

Время не ждет. Смерть может прийти в любой момент. Она гораздо ближе, чем нам кажется. Это чувство неотложности должно двигать нами, когда мы беремся за четки. «Харинама откроет все своему искреннему слуге! Служи ему день и ночь. Лень, апатия, безразличие, безверие – все это результат оскорблений, порожденных асат-сангой. Единственная по-настоящему важная вещь в этом мире – это мое отношение к Имени Кришны, к Шримад-Бхагаватам, к духовному учителю, к вайшнавам. Все остальное перечеркнет смерть».

[gsv1967 (Светлана Горячева)]

«Степень влияния на нас окружения зависит от нашей какой-то слабости. Если человек убеждённый, настроенный на какое-то восприятие, то так просто на него не повлияешь, потому что есть поверхностное и глубинное влияние. Поверхностные чувственные влияния происходят каждую секунду, мы подвержены этим влияниям. Глубинного влияния простыми способами добиться невозможно».

Патита Павана прабху

[gsv1967 (Светлана Горячева)]

[gsv1967 (Светлана Горячева)]

[gsv1967 (Светлана Горячева)]

[gsv1967 (Светлана Горячева)]

Вопрос: Не могли бы вы в общих чертах объяснить, как нужно задавать вопросы духовному учителю, как предаваться и служить ему?

Радханатх Свами: Задавать вопросы — значит желать услышать ответ. Важно задавать вопросы о том, как очистить свое сердце и обрести любовь. Мы не должны спрашивать у гуру, как исполнить материальные желания. Есть много других людей, у которых можно спросить об этом. К духовному учителю мы приходим, чтобы получить Кришну — узнать о Нем, полюбить Его, служить Ему.

Существует много способов задавать вопросы. Шукадева Госвами рассказал «Шримад-Бхагаватам» в ответ на вопросы Махараджи Парикшита: в чем высшая цель жизни, какова главная обязанность человека, что должен делать тот, кто стоит на пороге смерти. При их беседе также присутствовали сотни других людей. На самом деле эти люди задали те же вопросы — потому что они были там и желали услышать ответы.

Что касается меня самого — хотите верьте, хотите нет, но я очень молчаливый человек. Когда я был ребенком, учителя жаловались моим родителям: «Ваш сын такой стеснительный, такой тихий, из него слова не вытянешь!» Начав духовную жизнь, я уединялся в пещерах, в джунглях, в горах, и иногда неделями не говорил ни слова. А потом я встретил Шрилу Прабхупаду, и он дал мне величайшую тему для разговоров! Я приходил на его лекции и ни о чем не спрашивал. Я просто любил слушать его. Однажды я задал вопрос одному старшему преданному: «Приходя к духовному учителю, мы должны вопрошать, но я не знаю, что спрашивать». Преданный ответил мне, что спрашивать нужно, только когда есть насущный вопрос о духовной жизни. При этом, даже если мы не задаем никаких вопросов, но слушаем со смирением — само по себе это уже является вопросом. То есть, если вы пришли на лекцию с желанием слушать — значит, вы вопрошаете.

Предаться духовному учителю значит применять его слова в своей жизни. А служить ему означает жить так, чтобы гуру, вайшнавы и Кришна были довольны нами. Это очень просто.

“Исчерпывающие ответы на насущные вопросы о духовной жизни”
Е.С.Радханатха Свами

[gsv1967 (Светлана Горячева)]

Если вы посмотрите по сторонам во время киртана, то увидите множество удивительных вайшнавов и вайшнави, которые самозабвенно поют и танцуют, увидите их хорошие качества, и тогда просто подойдите к ним и попросите: “Прабху, у вас есть это качество, не могли бы вы поведать, как вы его обрели? Не могли бы вы поделиться им со мной? Могу ли я для вас что-либо сделать? Могу ли я постирать вашу одежду?” Нрисимха Кавача украл у матаджи Ранги её служение. Она должна была стирать мою одежду, пока я здесь нахожусь, а он подошёл к ней и сказал: “Ну уж нет! Я не видел моего Гуру Махараджа два года, и я буду стирать и гладить его одежду!”. У него, кстати, неплохо получилось.
Если вы видите энтузиазм или хорошие качества в преданном, молите его: “Научи меня, как их обрести, чтобы я смог стать таким же, как ты!”

Е. С. Индрадьюмна Свами

[kardia1972 (Качковская Наталья)]

Если вы видите энтузиазм или хорошие качества в преданном, молите его: “Научи меня, как их обрести, чтобы я смог стать таким же, как ты!”

Хорошая медитация на каждый день.!

[gsv1967 (Светлана Горячева)]

Все ищут покоя и удовлетворения, но если мы найдем их внутри себя, то внешние обстоятельства перестанут волновать наш ум. Ключ к покою внутри, а не снаружи.

По статистике Бангладеш – самая бедная страна, но одновременно и самая счастливая. С материальной точки зрения это невозможно, потому что люди считают, что осчастливят их деньги. Но богатая Америка в этой статистике занимает одно из последних мест по количеству счастливых людей, хотя у них много денег. Это говорит о том, что деньги не дают покоя и удовлетворения.

Счастлив тот, кто светел внутри и черпает удовлетворения в сердце. Мать Тереза говорила мне, что у бедных людей, умирающих в Индии на её руках, в глазах – свет, а у богатейших людей Запада этого света в глазах нет и при жизни. Бедность – не в пустом желудке и кошельке. Настоящая бедность – это бедность сердца.

Е.С.Радханатха Свами «Возрождение любви».

[gsv1967 (Светлана Горячева)]

Вопрос: Как очистить свое сердце от грязи, накопившейся за множество жизней?

Радханатх Свами: Спасибо за вопрос, он предназначен для высшего блага всех живых существ. Метла, выметающая мусор из сердца, — это харе кришна-махамантра. Также существуют девять методов преданного служения, очищающие сердце.

У нас есть прекрасная метла, и для того, чтобы вымести мусор, мы должны очень энергично работать ею. Шри Чайтанья Махапрабху снабдил нас метлами и швабрами и научил очищать свой внутренний храм с рвением и энтузиазмом. Когда во время уборки храма Гундича какой-то преданный проявлял усердие, Господь Чайтанья хвалил его. А если кто-то ленился, Он отчитывал его. Все орудия для очищения сердца даны в книгах Шрилы Прабхупады, но насколько мы их используем? Насколько велико наше желание и решимость, с которой мы повторяем Святые Имена и служим, настолько быстро очистятся наши сердца.

В то же время нужно остерегаться вновь загрязнить свое сердце. Существуют яма и нияма — запреты и предписания. Следуя им, а также проявляя уважение ко всем, смирение, мы сохраним свой внутренний храм в чистоте. Слушая и обсуждая славу Господа, мы избавимся от всего хлама, накопившегося в сердце. Господь Джаганнатха будет очень рад этому и проявится в храме нашего сердца. Получив Его даршан , мы избавимся от всех материальных желаний. Шрила Рупа Госвами пишет: «Если тебе дороги друзья, родственники, возлюбленные и ты хочешь хранить их в своем сердце, то никогда не ходи на берег Кеши-гхата, где стоит Говиндаджи, изогнутый в трех местах, потому что, если ты увидишь Его, ты забудешь обо всем остальном, пожалуйста, не ходи сюда и не смотри как Говинда играет здесь на Своей флейте». Увидев Господа, вы больше не сможете наслаждаться материальной жизнью, потому что испытаете духовное блаженство, по сравнению с которым все материальные радости ничтожны.

Но как мы можем увидеть Господа? Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил об этом. Это очень важно. Он подчеркивал, что не нужно пытаться увидеть Кришну. Нужно служить Кришне так хорошо, чтобы Он Сам захотел увидеть вас. Подходя к Божествам, мы не должны просто наслаждаться, созерцая Их. Высший уровень — это вести себя так, чтобы Божества радовались, глядя на нас, на наше поведение. Мы должны предстать перед Божествами или Святым Именем такими, чтобы обрадовать Их. Для этого мы принимаем положение, которое удовлетворяет Кришну, — « гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах» — смиренного слуги всех слуг Господа. Это самый надежный и безопасный путь к совершенству.

“Исчерпывающие ответы на насущные вопросы о духовной жизни”
Е.С.Радханатха Свами