Возвращаясь к теме: "Падение души начинается с того, что джива-душа всего лишь на мгновение перестает восхищаться Кришной. На какой-то миг она отрывает от Него свой влюбленный взгляд. Отвернувшись от Него, она невольно начинает любоваться собой. С этого самолюбования начинается долгий сон ее материального существования, где она может примерять разные наряды (один нелепее другого) и заученно восхищаться собой. “Чем я хуже Его? - думает маленькая джива. - Он излучает свет, и я излучаю свет, но почему-то все смотрят только на Него и никто не обращает внимания на меня”.
Слово чаитанйа означает «жизненная сила», чарита – «характер» или «поведение», а амриита – «бессмертный». Мы – живые существа, и потому можем двигаться, в отличие, например, от стола, в котором нет жизненной силы. Движение и деятельность можно назвать отличительными признаками жизненной силы. Без жизненной силы деятельность невозможна. Но, хотя жизненная сила может пребывать в материи, это ее окружение не бессмертно, не амрита. Таким образом, выражение чаитанйа‑чаритамрита можно перевести как «поведение жизненной силы в бессмертии».
Но каким образом жизненная сила проявляет свое бессмертие? Ни человек, ни любое другое создание в материальной вселенной не обладает вечным телом. У нас есть жизненная сила, мы совершаем различные действия, и мы бессмертны по своей природе, но материальные условия, в которых мы находимся, не позволяют нам проявить свое бессмертие. В «Катха‑упанишад» говорится, что бессмертие и жизненная сила присущи и Богу, и нам. Однако, хотя и Бог, и мы бессмертны, между Ним и нами существует различие. Мы, живые существа, занимаемся разнообразной деятельностью, но при этом склонны попадать под влияние материальной природы. У Бога такой склонности нет. Всемогущий, Он никогда не оказывается во власти материальной природы. Более того, материальная природа – это лишь одно из проявлений Его непостижимых энергий.
Есть пример, который помогает понять разницу между нами и Богом. Глядя с земли на небо, мы видим только облака, но, поднявшись над облаками, увидим сияющее солнце. С этой высоты небоскребы и другие строения кажутся совсем крошечными, и точно так же с позиции Бога все материальное творение выглядит ничтожно малым. Живое существо склонно падать с тех высот, откуда все предстает в истинном свете. Но у Бога такой склонности нет. Иллюзия (майя) не может повлиять на Верховного Господа, как облака не могут покрыть солнце. Поскольку Верховный Господь не подвержен иллюзии, Он не обусловлен. Однако философы‑имперсоналисты (майявади) утверждают, что и живое существо, и Бог, приходя в материальный мир, оказываются во власти майи. В этом их заблуждение.
То есть если такого рода мысли мне никогда не приходили в голову, значит ли это ,что еще все впереди или Вы описываете то,что с нами всему уже случилось- материальный мир?
Но я вот все-равно никак не могу понять: если я вот такая ничтожная, несовершенная ЗДЕСЬ, НО без этих мыслей… КАК такие мысли могли прийти мне в голову, когда душа была рядом с Богом? Это что с сознанием-то происходит, может быть все дело в силе воздействия майи? Поднажал малость и эффект уже другой? Что за соринка такая в глаз попала???
Мы вечно-обусловленные. Как же мы можем помнить то, что было ВЕЧНОСТЬ назад. Поэтому и не надо это вспоминать. За нас всё уже вспомненно и объяснено. Ещё раз запомните: наш путь не в том как вспомнить позорный момент нашего греха, а в том как вспомнить всепривлекающего безгрешного Кришну.
хотелось бы написать: и как же?)))
из огромного количества написанного “как” лично я поняла два ключевых момента: милость и искренность, это так?
На го-локе этому посвящён целый остров Ⓜ Остров МАНТРА-МЕДИТАЦИИ всё очень подробно разобрано. Практикуйте на здоровье.
Интересно что гордыня - это признак скорого падения. Но есть трансцендентная гордость, которая спасает от падения. Вот что говорится в Чайтанья Чаритамрите: "Между наставлениями духовного учителя и им самим нет разницы. В отсутствие учителя его наставления должны стать предметом гордости ученика."
Господь напрямую не связан с творением, поддержанием и разрушением материального мира: Он извечно наслаждается духовным блаженством в кругу Своих спутников, проявленных Его внутренней энергией. Как источник материальной природы и пограничной энергии (живых существ), Он предстает в облике пуруша‑аватар, таких же могущественных, как Он Сам. Все они относятся к категории бхагават‑таттвы, ибо неотличны от изначальной Личности Бога. Живые существа, бесконечно малые частицы Господа, в качественном отношении тоже неотличны от Него. Они посланы в материальный мир вкусить мирских наслаждений и утолить свою жажду независимости, но даже в нем они подчинены высшей воле Господа. Господь в облике Сверхдуши наблюдает за тем, как живые существа получают возможности для материальных наслаждений. В этой связи можно привести пример ярмарки. Горожане съезжаются на открывшуюся ярмарку ради развлечения, и власти направляют туда своего представителя, наделенного всеми полномочиями, поэтому его присутствие на ярмарке равносильно присутствию самих властей. С закрытием ярмарки необходимость в таком чиновнике отпадает, и он возвращается домой. Роль Параматмы подобна роли такого чиновника.
этад ишанам ишасйа пракрити‑стхо 'пи тад‑гунаих
на йуджйате садатма‑стхаир йатха буддхис тад‑ашрайа
этат – это; ишанам – могущество; ишасйа – Верховного Господа; пракрити‑стхах – находящийся в границах материальной природы; апи – хотя; тат – той (майи); гунаих – качествами; на – не; йуджйате – затрагивается; сада – всегда; атма‑стхаих – пребывающими в Его собственной энергии; йатха – как; буддхих – разум; тат – у Него; ашрайа – нашедший прибежище.
«Таково величие Всевышнего: оставаясь в пределах материальной природы, Он никогда не попадает под влияние материальных гун. Точно так же влиянию гун природы неподвластны те, кто предался Верховному Господу и сосредоточил на Нем свой разум».
КОММЕНТАРИЙ: Это стих из «Шримад‑Бхагаватам» (1.11.38). Те, кто нашел прибежище у лотосных стоп Личности Бога, не отождествляют себя с материальным миром, даже оставаясь в нем. Хотя чистые преданные иногда соприкасаются с материальной природой, они не попадают под влияние трех ее гун, ибо обладают духовным разумом в сознании Кришны. Материальная деятельность не очаровывает таких преданных. Стало быть, Верховный Господь и Его преданные, действующие под Его началом, всегда свободны от скверны мирского бытия.
В «чайтанье-чаритамрите» (Антья, 4.176) говорится:
дваите' бхадрабхадра-джнана, саба —
манодхарма’
эи бхала, эи манда,' — эи саба
бхрама’
Понятия «счастье» и «несчастье» в этом мире выдуманы человеком, так как и то, и другое возникает в результате соприкосновения живого существа с материальным миром. Это называется иллюзией, или атма-майей . Мы считаем себя порождением материальной природы, так же как человек, который видит сон, считает себя участником происходящих в нем событий. Однако духовная по природе душа всегда остается трансцендентной и не может быть покрыта материей. Материальная оболочка — это что-то вроде галлюцинации или сна. ШБ 4.22.14 КОММЕНТАРИЙ
Это надо записать. Четкое определение .
Так просыпаемся на какой - то миг, нужно его продлить в вечность.
Падение души
В этой лекции Шрила Прабхупада объясняет, что на самом деле наше место — в духовном мире, с Кришной, а то ужасное состояние, в котором мы оказались в материальном мире, мы создали сами, подобно тому как но сне в уме человека порой могут возникать страшные картины. Отвечая на наше желание, Кришна дал нам возможность забыть о Нем (апрель 1972 года, Токио).
шри-шука увача
атма-майам рте раджан
парасйанубхаватманах
на гхатетартха-самбандхах
свапна-драштур иванджаса
«Шри Шукадева Госвами сказал: О царь, если бы не влияние энергии Верховной Личности Бога, зачем было бы душе, обладающей чистым сознанием, связывать себя с материальным телом? Эта связь подобна сну, в котором спящий видит, как действует его тело» (Бхаг., 2.9.1).
Многие люди допытываются: «Как могло живое существо пасть в материальный мир, если оно находилось рядом с Кришной?» Ответ на этот вопрос содержится и данном стихе. Падение живого существа происходит из-за влияния материальной энергии Господа. На самом деле душа не падает. Приводится такой пример: когда мимо луны проплывают облака, кажется, что она движется. На самом же деле она стоит на месте. Так и душа, являясь духовной искрой Верховного Господа, никогда не падает. Однако она думает: «Я упала; я материальна; я — тело».
Душа никак не связана с телом. Мы можем в этом легко убедиться. Тело проходит через ряд изменений, а затем умирает, но я остаюсь тем же самым. Мысль о том, что мы связаны с телом, появляется из-за влияния иллюзорной энергии Кришны. Эта энергия вступает в действие, когда мы забываем о Кришне.
Иными словами, наше ложное отождествление себя с телом — следствие того, что мы забыли о Господе. Мы хотели забыть Кришну, покинуть Его, чтобы наслаждаться материальным миром, и Кришна предоставил нам такую возможность. Например, если вы играете в спектакле и действительно ощущаете себя царем, вы сможете сыграть очень хорошо. Но если вы думаете: «Я — Карандхара*», вы не сможете убедительно сыграть роль царя. Вы должны ощущать себя царем. Если вы играете роль царя, вы должны верить в то, что вы — царь, иметь силу духа царя. Вы должны забыть о том, что вы — Карандхара. Тогда вы сыграете очень хорошо, и зрители это оценят. Но если вы думаете: «Я, Карандхара, играю роль царя», ваша игра не будет достаточно убедительной.
Итак, поскольку мы хотели играть роль Кришны, верховного наслаждающегося, Кришна дал нам такую возможность: «Хорошо, почувствуйте себя Мной». Это чувство: «Я повелитель, я царь, я Кришна, я Бог» — создано Кришной: «Ладно, если хотите играть роль царя, Я научу вас».
Задача режиссера заключается в том, чтобы вы прочувствовали роль. Однажды в молодости я играл Адвайту Ачарью в пьесе о Господе Чайтанье. Наш постановщик, Амритлал Бозе, все время твердил мне: «Почувствуй себя Адвайтой Ачарьей». Благодаря его усилиям мне удалось так хорошо сыграть эту роль, что все зрители в зале плакали. Хотя сама пьеса была довольно поверхностной, она произвела сильное впечатление на публику.
Точно так же у нас нет ничего общего с материальным миром, но иллюзорная энергия приучила нас думать: «Я индиец», «Я американец», «Я интеллектуал», «Я простой рабочий», «Я то», «Я это», «Я должен делать то-то», «У меня столько обязанностей». Все это различные виды иллюзии. Мы не имеем ничего общего со всей этой чепухой, но относимся к ней очень серьезно: «Я должен действовать так-то и так-то. Я то, я это».
Здесь объясняется: атма-майам рте раджан парасйа-пубхаватманах. «Если бы не влияние энергии Верховной Личности Бога, зачем было бы душе, обладающей чистым сознанием, связывать себя с материальным телом?» Во сне человек может закричать: «Тигр! Тигр! Спасите!» Если рядом находится кто-то бодрствующий, он удивится: «Какой тигр? Чего ты кричишь?» Однако спящий действительно убежден в том, что на него напал тигр.
В этом стихе приводится пример сна: на гхатетартха-самбандхах свапна-драштур иванджаса. Невозможно объяснить связь души с телом иначе, как уподобить ее сну, и котором человек создает воображаемую ситуацию. Ему снится тигр, и он испытывает страх. На самом деле бояться нечего — никакого тигра нет. Это всего лишь сон.
Точно так же мы создали материальный мир и материальную деятельность. Люди постоянно поглощены суетой: «О, я управляющий; я владелец завода; я то, я это; мы знаем его политику; нам нужно обойти конкурентов». Все это подобно сну — свапна-драштур иванджаса.
Итак, если кто-то спрашивает: «Когда мы соприкоснулись с материальной природой?», ответ состоит в том, что мы с ней не соприкасались. Под влиянием внешней энергии мы лишь думаем, что связаны с ней. В действительности мы не падали. Мы не можем пасть. Мы лишь создали ситуацию, в которой думаем, будто пали. На самом деле эту ситуацию создал Кришна. Мы хотели подражать Ему, и Он дал нам такую возможность: «Хотите подражать Мне? Хотите изображать царя на сцене? Хорошо. Почувствуйте себя царем. Люди будут вам аплодировать: „О, какой хороший царь!"».
Каждый в материальном мире хочет играть какую-то роль. «Я хочу быть премьер-министром». «Я хочу быть крупным магнатом». «Я хочу быть начальником». «Я хочу быть философом». «Я хочу быть ученым». Люди пытаются играть эти роли, и Кришна предоставляет им такую возможность: «Хорошо, играйте».
Однако все эти роли — бессмыслица. Просто сон. Как только вы просыпаетесь, всё, что было во сне, исчезает. Нет никакого тигра и никаких джунглей. Точно так же, пока существует тело, душа может думать: «Я важный начальник. Я то, я это», но, когда телу приходит конец, все эти представления исчезают.
Шри Кришна говорит: мртйух сарва-хараш чахам — «Я всепоглощающая смерть». Подумайте о своей прошлой жизни, представьте, что вы были царем или кем-то вроде того. На основании «Бхригу-самхиты» было установлено, что в прошлой жизни я был известным врачом с безупречным характером и не совершил ни одного греха. Не знаю, может быть и так, но я об этом ничего не помню. Что же мы знаем? Я мог быть известным врачом с хорошей практикой, но где все это сейчас? Все ушло в небытие.
Наша связь с материей подобна сну. Мы не падали. Поэтому в любой момент мы можем восстановить свое сознание Кришны. Мы обретем освобождение, как только поймем: «Я не имею ничего общего с материей. Я просто вечный слуга Кришны». Порой, когда кошмар становится невыносим, мы просыпаемся. Точно так же мы в любой момент можем разорвать свою связь с материей, стоит лишь пробудить в себе сознание Кришны. «Да, Кришна –мой вечный господин, а я — Его слуга». Вот и всё. Таков путь. Большое спасибо.
Лекция 20 апреля 1972 Токио
Как часто мы любим повторять : так сладко, как во сне, любовь похожая на сон, восторженно повторяя. …умиляясь этому сну. Это наши материалтные желания, удерживают нас в этом сне. Что может быть лучше пробуждения, нужно просыпаться.
ишварера таттва – йена джвалита джвалана
дживера сварупа – йаичхе спхулингера кана
ишварера таттва – сущность Верховной Личности Бога; йена – как будто; джвалита – пылающее; джвалана – пламя; дживера – живого существа; сварупа – сущность; йаичхе – как; спхулингера – искры; кана – частица.
«Господь подобен огромному яркому пламени, а живые существа – Его искрам».
КОММЕНТАРИЙ: Хотя искры и пламя по своей природе являются огнем и обладают способностью жечь, жар искр все же несравним с жаром огня. Зачем крошечной искре пытаться выдавать себя за пламя большого огня? Это происходит от невежества. Необходимо понять, что ни Верховная Личность Бога, ни крошечные, подобные искрам живые существа не имеют ничего общего с материей, но, когда духовная искра соприкасается с материальным миром, она теряет свои изначальные качества. Таково положение обусловленных душ. Соприкоснувшись с материальным миром, они почти утратили свои духовные качества, но, поскольку эти духовные искры являются неотъемлемыми частицами Кришны, как Господь говорит об этом в «Бхагавад‑гите» (мамаивамшах), они могут вернуться в свое изначальное положение, разорвав связь с материей. В этом заключается чистое философское понимание. В «Бхагавад‑гите» духовные искры называются санатаной (вечными), поэтому материальная энергия, майя, не может изменить их изначального положения.
Кто‑то может возразить: «Зачем надо было создавать духовные искры?» Ответ на это такой: поскольку Бог, Абсолютная Личность, всемогущ, Он обладает как безграничными, так и ограниченными в своих возможностях энергиями. В этом заключается смысл понятия «всемогущество». Чтобы быть всемогущим, Господь должен обладать не только безграничными, но и ограниченными энергиями. Проявляя Свое всемогущество, Он обнаруживает обе силы. Живые существа, хотя и являются частицами Господа, наделены ограниченной энергией. С помощью Своих безграничных энергий Господь являет духовный мир, а Его ограниченные энергии творят мир материальный. В «Бхагавад‑гите» (7.5) Господь говорит:
апарейам итас тв анйам
пракритим виддхи ме парам
джива‑бхутам маха‑бахо
йайедам дхарйате джагат
«Помимо этой, низшей, энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией». Джива‑бхуты, или живые существа, управляют этим материальным миром при помощи своих ограниченных сил. Как правило, обычных людей сбивает с толку деятельность ученых и технологов. Под влиянием майи они думают, что у них нет нужды в Боге и им под силу любые свершения, однако многое им все же не удается. Поскольку материальный мир ограничен, их существование также ограничено. Все в этом мире имеет пределы, и потому он создается, существует какое‑то время и разрушается. Но в духовном мире – мире безграничных энергий – нет ни творения, ни разрушения.
Если бы Господь, Личность Бога, не обладал и ограниченными, и безграничными энергиями, Его нельзя было бы назвать всемогущим. Анор анийан махато махийан – «Господь больше величайшего и мельче мельчайшего». Мельче мельчайшего Господь предстает в образе живых существ, а больше величайшего – в Своем образе Кришны. Если бы Господу не чем было повелевать, не было бы смысла называть Его высшим повелителем (ишварой), как не имеет смысла понятие «царь», если нет подданных. Если бы каждый подданный становился царем, между царем и подданным исчезли бы всякие различия. Таким образом, чтобы Господь имел право называться верховным повелителем, должно существовать творение, которым Он мог бы повелевать. Самая суть бытия живых существ называется чид‑виласой, духовным наслаждением. Всемогущий Господь являет Свою энергию наслаждения в форме живых существ. «Веданта‑сутра» (1.1.12) описывает Господа как ананда‑майо 'бхйасат. Он по природе – средоточие всего блаженства, и, поскольку Он желает наслаждаться, должны существовать энергии, которые дарят Ему наслаждение или побуждают Его испытывать блаженство. Таково совершенное понимание Абсолютной Истины. (Чайтанья Чаритамрита)
В нашем Обществе сознания Кришны мы обучаем своих членов стандартам брахманической культуры. Нас потому и уважают здесь, в Индии, да и во всем мире, что наши правила очень строги. На самом деле наши ученики превосходят брахманов, потому что они вайшнавы, а это означает, что они трансцендентны по отношению к любому материальному положению, а брахман — это всего лишь материальный уклад жизни, часть системы варнашрамы. Много раз так называемые святые мне говорили, что мне не следует ожидать от иностранцев, что они смогут отказаться от греховной деятельности, но я никогда не шел ни на какие компромиссы, и теперь, благодаря тому, что мы всегда твердо держались своих принципов, мы заняли положение, которому нет равных.
(Из письма Шрилы Прабхупады Ниранджане, 5 января 1972)
Вопрос подписчика:** Посмотрел эту передачу, и у меня возник вопрос, в связи с заключительной речью Дмитрия и Вячеслава Олеговича, что мол что бы не курить, нужно стремиться в свободное время самообразовываться и понимать чем всё заканчивается… Так а чем всё заканчивается “в рамках вечности”, как для курящих так и для не курящих? Не меняются ли категории этих людей периодически местами? Чем ВСЁ заканчивается?
Ответ эксперта: Спасибо за Ваш вопрос! В рамках вечности для некурящих и тех, кто встал на путь самоосознания все только начинается. Для душ, которые встали на путь самоосознания заканчивается бессознательная жизнь в бесконечной погоне за наслаждениями и начинается жизнь осознанная, со стремлением познать себя, узнать кто такой Бог, вспомнить свои вечные отношения с Ним и трудиться над восстановлением этих вечных отношений. Чистая жизнь, в которой нет места греху, интоксикантам, рано или поздно поможет душе очиститься и разорвать бесконечный круг рождений и смертей и вернуться назад, обратно к Богу. В Ведических Писаниях говорится, что те, кто уходит в духовный мир- мир вечный , уже не возвращаются обратно во временный мир страданий.
Те, кто не встал на путь самоосознания, а значит не стремится постичь свою истинную вечную духовную природу, обрекает себя на бесконечные бег в колесе Самсары, рождаясь, страдая, умирая и рождаясь вновь. Это бесконечный круг рождений и смертей в поисках сиюминутных наслаждений, где душа только меняет тела, перерождаясь в разные формы жизни и пребывая в полной иллюзии - полностью забыв свою истинную духовную природу, пока однажды не встанет на путь самоосознания. Употребление одурманивающих средств (наркотиков, курение, алкоголя), не способствуют очищению и развитию сознания, а напротив являются большим препятствием на пути чистой жизни и возвращения к Богу. По этой причине все авторитетные религии призывают отказаться от алкоголя, курения и игровых зависимостей.
Жизнь без иллюзии может начаться в одно мгновения – от общения с освобожденной от иллюзии и осознавшей себя душей. Чистое общение помогает нам очиститься и встать на путь самопознания. Таким примером был А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада, который по высшему замыслу Всевышнего проповедовал ведическую философию молодым хиппи, употреблявшим наркотики. В результате общения с ним, молодые люди обретали высший вкус и знания о том, в чём заключается высшая цель человеческой жизни, становились на путь самоосознания и многим из них удалось вернуться назад к Богу, разорвав этот бесконечный круг рождения и смерти. Эти удивительные истории из жизни святого нашего времени можно прочитать здесь:
Эксперт КЦ «БАЛА» Еренкова Светлана Владимировна.
Поддержать наш консультативный центр можно здесь!
Консультативный центр «БАЛА»:
“…регулируемая практика преданного служения - это использование наших органов чувств в служении Кришне… Цель этой практики, однако, не в том, чтобы развить в себе нечто чуждое нашей природе. Возьмем, к примеру, ребенка, который учится ходить. Это тоже практика. Однако это не значит, что ходить противоестественно. Способность ходить изначально заложена в ребенке, и ему достаточно немного попрактиковаться, чтобы научиться вполне прилично ходить. По аналогии с этим, преданное служение Господу - врожденная потребность каждого живого существа. Даже нецивилизованные люди, дикари, поклоняются удивительным явлениям природы, падая ниц при виде их. Они понимают, что за всем этим стоит некая высшая сила. Таким образом, сознание присутствия высшей силы есть в каждом живом существе, хотя в тех, кто материально осквернен, оно находится в дремлющем состоянии. Чистая форма этого сознания называется сознанием Кришны”.
(Шрила Прабхупада, Нектар преданности, Начальные стадии преданности)
Харе Кришна. Возникает вопрос. Эти 10 процентов падших рано или поздно получат освобождение в духовном мире и кто тогда будет падать в материальный мир? Поток падших же идёт непрерывно. Придётся кому то из числа этих 90 процентов падать? Или из числа этих 10 процентов по второму разу пойдут? На сайте Кришна ру читал беседу со Шрилой Прабхупадой где он говорит что душа может повторно упасть в материальный мир. Когда Кришна говорит в Бхагавата гите что душа больше не падает имеется в виду “почти никогда”.
И ещё один вопрос. Если душа не падает на самом деле в материальный мир. Это ей только кажется - тогда где она находится в данный момент? В духовном мире? Есть какие то указания ачарьев или шастр на этот счёт? И я ещё читал что духовный мир относится к категории энергии антаранга шакти. А душа - это пограничная энергия, татастха шакти. Получается что более низкая энергия татастха достигает мира высшей энергии антаранга?
Душ бесконечное количество. Так что проценты не от конечного числа, а только для аналогии.